"La Energía De La Compasión" por Thich Nhat Hanh

Introducción

Estimados lectores, los invitamos en esta ocasión a disfrutar de una breve reseña biográfica sobre Thich Nhat Hanh para permitirnos el ejercicio de  entender la vida de este monje budista. Luego de esta lectura, y con nuestros 8 sentidos plenamente atentos, tendremos la oportunidad de nutrirnos con una conferencia titulada "La energía de la compasión".





¿Conoces a Thich Nhat Hanh?

Uno de los maestros zen más conocidos y respetados del mundo, poeta, activista por la paz y los derechos humanos, Thich Nhat Hahn (sus estudiantes lo llaman Thay, que significa "maestro") ha tenido una vida extraordinaria. Nació en el Vietnam central, en 1926, y se convirtió en monje a la edad de 16 años. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Nhat Hanh fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del "Budismo comprometido". Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad.

Thay joven

Al principio de los años 60, en Saigón, Thich Nhat Hahn fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, Nhat Hahn también fundó la Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz, en Vietnam.

Martin-Luther-King tras visitar los EE.UU. en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam. En sus viajes siguientes a los EE.UU., tuvo entrevistas con oficiales federales y del Pentágono, a los que presentó argumentos para detener la guerra y pedir la paz. Puede que Nhat Hahn haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thich Nhat Hahn para el Premio Nóbel de la Paz. Más tarde, Nhat Hanh encabezó la delegación Budista en la Cumbre por la Paz en Paris.


Thay en la adultez 



En 1982 fundó Plum Village, una comunidad Budista en el exilio, en Francia, donde continua su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados "boat people", "gente de los barcos", prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. También ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo por los Veteranos de Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz. Ha publicado 85 libros de poesía, prosa, oraciones, de los cuales 40 están en inglés, incluyendo los más vendidos, "Llámame por mis verdaderos nombres", "La paz está en cada paso", "Ser paz", "Tocando la paz", "Buda viviente, Cristo viviente", "Enseñanzas sobre el amor", "El camino de la emancipación", e "Ira". En Septiembre del 2001, justo pocos días tras los ataques al World Trade Center, dió un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón, en la Iglesia Riverside de Nueva York. En Septiembre del 2003 pronunció un discurso a miembros del congreso de los Estados Unidos, en un retiro de dos días. Thich Nhat Hanh continua viviendo en Plum Village, en la comunidad de meditación que él fundó, donde enseña, escribe y trabaja en los jardines; dirige retiros por todo el mundo sobre el "arte de la vida consciente".

Alfabeto emocional del Dr. Juan Hitzig

La práctica de Mindfulness mejora
nuestra "ortografía emocional"

El Dr.Juan Hitzig, Profesor de la Universidad Maimónides y reconocido gerontólogo dedicado a estudiar las causas de la longevidad saludable sostiene con humor que: “El cerebro es un ‘músculo’ fácil de engañar; si sonríes cree que estás contento y te hace sentir mejor”. Explica que el pensamiento es un evento energético que transcurre en una realidad intangible pero que rápidamente se transforma en emoción (del griego emotion, movimiento), un movimiento de neuroquímica y hormonas que cuando es negativo hace colapsar a nuestro organismo físico en forma de malestar, enfermedades e incluso de muerte.

En otras palabras el poder del pensamiento tiene función directa sobre nuestro organismo, porque de nosotros depende estar tristes o alegres, con una actitud positiva hacia la vida y hacia cada instante que vivimos, a veces creemos que los problemas son monstruos enormes de mil cabezas y 30 metros de altura y que nos engullen fácilmente, pero eso también es una simple percepción cerebral.

En base a sus años de experiencia el Dr. Hitzig ha desarrollado un alfabeto emocional que conviene saber y sobre todo poner en práctica.
Las actitudes R: resentimiento, rabia, reproche, rencor, rechazo, resistencia, represión, son generadoras de coRtisol, una potente hormona del estrés, cuya presencia prolongada en sangre es letal para las células arteriales ya que aumenta el riesgo de adquirir enfermedades cardio-cerebro-vasculares. Las conductas R generan actitudes D: depresión, desánimo, desesperación, desolación.

En cambio, las conductas con S: serenidad, silencio, sabiduría, sabor, sexo, sueño, sonrisa, sociabilidad, sedación, son motorizadoras de Serotonina, una hormona generadora de tranquilidad que mejora la calidad de vida, aleja la enfermedad y retarda la velocidad del envejecimiento celular. Las conductas S generan actitudes A: ánimo, aprecio, amor, amistad, acercamiento.
Como decía el poeta Rabindranath Tagore: “Si tiene remedio, ¿de qué te quejas? Y si no tiene remedio, ¿de qué te quejas?” yo añado “Simplemente Sonríe porque tus problemas pasarán como llegaron”.

Vídeo en el que se presenta en forma audio-visual el alfabeto emocional

Las cuatro nobles verdades del Buda

El odio no disminuye con el odio.
El odio disminuye con el amor.
Buda

Introducción

En ésta entrada estamos compartiendo con todos ustedes, un somero desarrollo de una de las principales enseñanzas del Buda: Las cuatro nobles verdades.

Por tal, y con la misión de cumplir nuestro objetivo, dividiremos ésta entrega en dos partes. En la primera, encontraremos  -por escrito- una breve descripción de cada una de esas cuatro nobles verdades. Luego -en segundo lugar- está insertado un  vídeo en el que el mismísimo Dalai Lama explica las cuatro nobles verdades en "una mega producción ecuménica", gestionada por "The office of Tibet in London" & "The Network of Buddhists Organizations in U.K.".

De ésta forma Audiovisual se podrán apreciar con mayor claridad el alcance de una de las enseñanzas (dentro de la tradición  espiritual perenne) más poderosas que la humanidad haya visto jamás.
 
Las Cuatro Nobles Verdades

1) La noble verdad del sufrimiento (dukkha-ariya-sacca) 

2) La noble verdad del origen del sufrimiento (dukkha-samudaya-ariya-sacca)

3) La noble verdad de la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca)

4) La noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento

(dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariya-sacca)

La Primera Noble Verdad (SUFRIMIENTO)

Aquí se hace referencia a las características más sobresalientes de la situación humana, duhkha, que es el sufrimiento o frustración. Esta frustración se origina de nuestra dificultad en encarar un hecho básico de la vida, que todo lo que nos rodea es inestable y transitorio. "Toda cosa surge y desaparece". El sufrimiento se origina cuando nos resistimos al flujo de la vida y tratamos de aferrarnos a las formas fijas. 

La Segunda Noble Verdad (APEGO A LO MATERIAL) 

Habla sobre la causa de todo el sufrimiento, trishna, que es el aferrarse, o agarrarse. El tratar de aferrarse a cosas que son transitorias es debido a nuestra ignorancia sobre la realidad. Creemos que nos apoyamos en valores estables y en el fondo se trata de ideas materiales y vanalidades que en nada nos ayudan a evolucionar en nuestro camino espiritual. 

La Tercera Noble Verdad (LIBERARSE) 

Cita que el sufrimiento y la frustración pueden ser paradas. Es posible trascender el círculo vicioso, liberarse de las ataduras de karma y lograr un estado de total liberación llamado nirvana. En este estado, las falsas nociones de un YO separado han desaparecido para siempre y la unidad de toda vida se hace una sensación constante. 

La Cuarta Noble Verdad (DESPERTAR) 

La cuarta noble verdad, es la prescripción de Buda para terminar con todo el sufrimiento. Este bálsamo "bio-psico-socio-espiritual" es aplicar el óctuple noble sendero.
Este sendero es una Vía de auto-desarrollo que lleva al cultivo sistemático de la "Budeidad".

Los 8 ítem del noble óctuple sendero son:

1. Comprensión correcta
2. Pensamiento correcto
3. Palabra correcta
4. Acción correcta
5. Ocupación correcta
6. Esfuerzo correcto
7. Atención correcta (Mindfulness)
8. Concentración correcta

Vídeo sobre las cuatro nobles verdades

El Monje y el Psiquiatra: Una conversación entre Dalai Lama y Aaron Beck

El Monje y el Psiquiatra: Una conversación entre Tenzin Gyatso, el 14o. Dalai Lama, y Aaron Beck, fundador de la Terapia Cognitiva

Por si no lo conoces, te presentamos a Aeron Beck:
http://es.wikipedia.org/wiki/Aaron_T._Beck




Budismo y terapia cognitiva: El Monje y el Psiquiatra

En su encuentro, Beck y el Dalai Lama discutieron muchas áreas en común. El primer tema fue el de los pensamientos negativos. Para ambos, los pensamientos negativos son producto de una mente equivocada que interpreta erróneamente la realidad. Los budistas usan la meditación analítica para descubrir estos errores, y tienen una variedad de técnicas para transformar una visión negativa de la realidad en una más objetiva, realista y saludable. Para Beck, el análisis cognitivo del odio casi siempre revela distorsiones en el pensamiento.

Para ambos, el desarrollo de la compasión por los demás y el distanciarse de los pensamientos negativos tienen un gran efecto en reducir sentimientos hostiles hacia los demás. Al comentar el libro de Beck Prisioneros del odio (un análisis cognitivo del origen del odio, la hostilidad y la violencia) el Dalai Lama consideró al libro como “literatura budista”. 

Ambos coincidieron en señalar cómo los apegos a lo material e impermanente nunca conducen a la felicidad, sino a generar una mente insaciable que constantemente buscar conseguir más y más. Los apegos y aferramientos descritos en la literatura budista son similares a la adicción a los objetos materiales descrita en la literature cognitiva. Lo material, sin duda, puede producir placer temporal, pero nunca asegura la felicidad. 

Otra área de gran coincidencia entre ambos es la del análisis del dolor y el sufrimiento. Ambas tradiciones establecen una diferencia clara entre el dolor (algo inevitable en nuestras vidas) y el sufrimiento (las reacciones emotivas al dolor, subjetivas y más sujetas a nuestro control). Para enseñar la diferencia entre el dolor y el sufrimiento, el Buda uso la analogía de las dos flechas. Si a una persona le cae una primera flecha, siente dolor. Si esa persona tiene una mente poco instruída, no sólo experimenta el dolor del flechazo, sino tambien reacciones emotivas asociadas: desesperación, angustia y desazón. Es, decía el Buda, como recibir dos flechazos: el primero produce dolor, y el segundo produce sufrimiento. Muchas veces, la segunda flecha es más destructive que la primera. Para Beck, este enfoque es idéntico al de la terapia cognitiva,

donde se instruye a los pacientes a distanciarse emotivamente del dolor físico para minimizar su impacto.

En resumen, hay al menos tres grandes areas de convergencia y entendimiento entre el budismo y la terapia cognitiva:

Primero, tanto la terapia cognitiva como el budismo buscan erradicar el sufrimiento y lograr el bienestar.

En segundo lugar, ambas tradiciones profesan la firme convicción de que nuestras emociones no son resultado de hechos reales, sino de la forma en que nuestras mentes procesan estos hechos.

Y en tercer lugar, tanto el budismo como la terapia cognitiva usan técnicas parecidas para entrenar la mente a ver el mundo con claridad y objetividad, y no a través de valores, asunciones y distorsiones que generan sufrimiento. Los budistas practicantes y los terapeutas cognitivos comparten (muchas veces sin saberlo) el mismo objetivo: entrenar la mente para erradicar el sufrimiento y alcanzar la felicidad. Dice Aaron Beck: “En base a mis lecturas y discusiones con Su Santidad [el Dalai Lama] y otros budistas, estoy impresionado con la idea de que el budismo es la filosofía y psicología más cercana a la terapia cognitiva, y vice versa”. 

Beck identifica las siguientes áreas en común entre el budismo y la terapia cognitiva:

1. Ambos buscan el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la insatisfacción, lograr la serenidad y la paz interior.

2. Ambos tienen los mismos valores. Le dan mucha importancia a la sabiduria, la compasión y el entendimiento, y a aceptar a los demás. Fomentan el altruísmo y no el egoísmo. Favorecen el método científico sobre la superstición.

3. Ambos identifican a las mismas causas de la insatisfacción y el sufrimiento: la mente asocia ideas negativas a ciertos eventos de nuestras vidas. La mente experimenta odios, apegos, envidias y deseos basados en la ignorancia.

4. Ambos utilizan métodos similares para entrenar y calmar la mente. Usan técnicas cognitivas como la introspección, la reflexión, la identificación de pensamientos distorsionados y el uso de varios ejercicios mentales.

5. Ambos le dan un gran valor a generar y cultivar un estado de alerta y atención mental (”mindfulness”) con probados efectos terapéuticos.

El budismo y las neurociencias

Para muchos, el budismo es, mas que una religión, una ciencia de la mente. El budismo rechaza dogmas, promueve la experimentación y el empiricismo. Es emintemente práctico. Con estas características, no llama la atención el entusiasmo que despierta entre la comunidad científica occidental. Para Albert Einstein, “si hay una religión que pueda absorber las necesidades de la ciencia moderna, es el budismo”. 

El interés del Dalai Lama en las neurociencias es no sólo teórico, sino práctico. Sus contactos con científicos alrededor del mundo han contribuído al desarrollo de un diálogo muy fructífero entre los monásticos (practicantes de la meditación y de los métodos budistas) y especialistas en la biología del sistema nervioso. En el 2005, el Dalai Lama fue el invitado de honor en el Congreso Anual de la Sociedad Americana de Neurociencias, en donde presentó sus ideas sobre “La Ciencia y Aplicaciones Clínicas de la Meditación”. Con su ayuda, científicos de la Universidad de Wisconsin han empezado a estudiar la neurobiología de la meditación en monjes budistas con hasta 50,000 horas de práctica contemplativa. Estos monjes, traídos a Wisconsin desde sus aislados monasterios asiáticos, han permitido confirmar que los ejercicios mentales causan cambios en la anatomía y fisiología del sistema nervioso central. Las imágenes por SPECT (single photon emission computerized tomography), los sofisticados electroencéfalogramas multi-canales y las resonancias magnéticas funcionales de los cerebros de estos monjes budistas muestran sorprendentes cambios neurofisiológicos muy significativos como resultado de su práctica de la meditación.

La meditación y la práctica clínica: el concepto de “mindfulness”

Dado que el budismo busca eliminar el sufrimiento y alcanzar la felicidad, es una disciplina afín a las ciencias de la salud mental, como la psicología y la psiquiatría. Quizás el concepto de mindfulenss, tan presente en el budismo (aunque no único a esta disciplina) sea la idea que más ha calado en la psicología occidental, el más estudiado, y el que más aplicaciones clínicas ha tenido.

Mindfulness es una palabra inglesa con difícil traducción al español. Es la práctica de estar alerta y prestar atencion en el momento, en el presente, y sin prejuicios, a lo que tenemos en mente. Cualquier pensamiento, emoción o sensación en nuestras mentes es aceptado tal cual. Mindfulness requiere regular nuestra atención para mantenerla en la experiencia inmediata y reconocer eventos mentales en el momento presente.Los eventos mentales son observados y aceptados abiertamente, sin darles ningun valor especial, y sin las distorsiones mentales producto de asunciones o prejuicios. Este es un componente esencial de la psicología budista, y es parte del Camino Octuple para llegar al Nirvana. A pesar de ser parte esencial del budismo, mindfulness no es un concepto religioso. Es más, no es ni siquiera un concepto espiritual. Es, en realidad, un concepto puramente cognitivo, reconocido y estudiado hace mucho por la ciencia occidental, y que tiene varias aplicaciones prácticas. El estudio sistemático y las aplicaciones clínicas de mindfulness han sido el puente entre científicos occidentales y los monjes budistas. 

En la actualidad, este concepto ha sido incorporado a la práctica de la psicología clínica de varias escuelas, incluyendo a la Gestalt, la Terapia de Aceptación y Compromiso (Acceptance and Commitment Therapy, ACT), la Terapia Dialéctico-Conductual (Dialectical Behavioral Therapy, DBT) y a la terapia cognitiva. Dentro de esta última, destacan las aplicaciones conocidas como Mindfulness Based Cognitive Therapy (MBCT) y Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR). 

Las aplicaciones clínicas de terapias basadas en mindfulness han demostrado ser de utilidad en el tratamiento del dolor crónico, la depresión, la ansiedad, las farmacodependencias y las conductas suicidas recurrentes. MBCT es una combinacion de la terapia cognitiva tradicional y las técnicas de mindfulness. MBCT ha sido exitosa en el tratamiento de la depresión y la ansiedad y, especialmente, en la prevención de episodios depresivos en pacientes en remisión. MBSR, desarrollada en la Escuela de Medicina de la Universidad de Massachusetts por Jon Kabat-Zinn, ha sido utilizada con éxito en el tratamiento de la ansiedad, la depresión y el dolor crónico. Su uso es complementario al uso de la farmacoterapia, y, combinadas, tienden a dar los mejores resultados. Actualmente, se practica de una u otra forma en muchos hospitales y clínicas alrededor del mundo, y es objeto de continua investigación.

CONCLUSIONES

El budismo, con 2500 años de existencia, ha sido y sigue siendo una fuente sorprendente de ideas y conceptos aplicables a nuestra salud mental. Al tener como objetivo central el enseñarnos a dejar de sufrir, el budismo es inmediatamente atractivo para cualquier especialista en salud mental dedicado a tratar pacientes con una variedad de trastornos psicológicos. Los principios budistas tienen mucho en común con lo que predica la terapia cognitiva, como se aprecia en el diálogo mantenido por sus más destacados representantes.

En el último siglo, el budismo se ha hecho más y más conocido en el mundo occidental, despertando la curiosidad intelectual de filósofos y científicos en muchas áreas de la ciencia moderna. El Dalai Lama ha jugado un papel protagónico en difundir las ideas budistas y sus implicancias para la ciencia en occidente. Participa anualmente de conferencias organizadas por el Mind and Life Institute, una organización puente entre científicos occidentales y monásticos contemplativos. Se reúne con frecuencia con filósofos, físicos, genetistas, neurocientíficos, psicólogos y psiquiatras en busca de un diálogo mutuamente enriquecedor.

Desde su primera visita a occidente en 1973 (en la que visitó un observatorio astronómico en Cambridge, Inglaterra) ha mantenido un diálogo sin precedentes con representantes de la ciencia occidental. La psicología y las neurociencias se han beneficiado enormemente de este diálogo, y el futuro es aún mas prometedor. Desde las aplicaciones básicas como el mapeo cerebral de los efectos de la meditación y la compasión, hasta las aplicaciones clínicas de la meditación y del concepto de mindfulness, se han abierto nuevos horizontes gracias al encuentro de dos mundos y visiones (la ciencia occidental y las tradiciones budistas orientales) que, aunque a primera vista disímiles, terminan siendo sorprendentemente similares y complementarios en objetivos y métodos.

A continuación, en el siguiente enlace, usted podrá ver y escuchar la conversación entera entre estas dos mentes brillantes de nuestro tiempo:

http://www.tpccpg.com/beck/MeetingOfTheMinds.html


En buena Fe:
El texto que usted leyó pertenece a Luis Giuffra (Profesor Auxiliar de Psiquiatría Clínica.Washington University. St. Louis, Missouri. USA.)

Chade-Meng Tan: la compasión cotidiana en Google

Vídeo en el que un empleado de Google, explica dentro de otras cuestiones, qué es la compasión y cómo Google procura ponerla en práctica:

La ciencia de la compasión

Según el biólogo y monje budista Matthieu Ricard, la felicidad no es una sucesión interminable de placeres que terminan por agotamiento, sino una forma de ser. Y si es así, ¿no deberían nuestros hijos aprender en el colegio a ser felices? ¿No es acaso lo que desea cualquier madre o padre de hoy en día? Para permitir aflorar la compasión y la naturaleza buena que todo ser humano lleva dentro, la ciencia está descubriendo los beneficios de la meditación. Aprender a meditar puede ayudarnos a convivir con una mente más clara y más hábil a la hora de lidiar con las emociones negativas y fomentar las emociones positivas.

Por otra parte, es importante recalcar que el «hombre más feliz del mundo» no sugiere que todo el mundo haga lo mismo para encontrar la dicha. Sólo que aprendamos que la deseada casa de la playa, los millones en el banco o esa pareja tan atractiva tampoco nos conducirán a ella. Aprender a contentarnos con lo que tenemos quizá sí, y nos brinda 10 consejos para mantener y alcanzar una  felicidad auténtica.

1. Vejez: Cuando la agudeza mental y la acción disminuyen, es tiempo de experimentar y manifestar cariño, afecto, amor y comprensión.

2. Muerte: Forma parte de la vida, rebelarse es ir contra la propia naturaleza de la existencia. Sólo hay un camino: aceptarla.

3. Soledad: Existe una manera de no sentirse abandonado: percibir a todos los hombres como parte de nuestra familia.

4. Alegría: Está dentro de cada uno de nosotros. Sólo hay que mirar en nuestro interior, encontrarla y transmitirla.

5. Identidad: No es la imagen que tenemos de nosotros mismos, ni la que proyectamos. Es nuestra naturaleza más profunda, ésa que nos hace ser buenos y cariñosos con quienes nos rodean.

6. Conflictos de pareja: Minimizarlos. Es muy difícil pelearse con alguien que no busca la confrontación.

7. Familia: Requiere el esfuerzo constante de cada uno de sus miembros, ser generoso y reducir nuestro nivel de exigencia.

8. Deterioro físico: Hay que aprender a valorarlo positivamente. Verlo como el principio de una nueva vida y no el principio del fin.

9. Relaciones sociales: Es más fácil estar de buen humor que discutir y enfadarse. Lo ideal es seguir siendo como somos y utilizar siempre que podamos la franqueza y la amabilidad.

10. Felicidad: Si la buscamos en el sitio equivocado, estaremos convencidos de que no existe cuando no la encontremos allí.

Uno es más que los alimentos que come: Integración final

Acoja los cuarto nutrientes diaria y conscientemente

Si se alimenta con los cuatro nutrientes sanos y consume una dieta saludable formada por bebida y alimentos, impresiones sensoriales, intenciones y formaciones mentales en su consciencia, entonces usted y sus seres queridos se beneficiarán de una forma concreta y visible en su vida diaria. Una vez, el príncipe Siddharta dijo “Nada puede sobrevivir sin alimento”. Ésta es una verdad muy simple y muy profunda. El amor y el odio son fenómenos vivos. Si no alimentamos nuestro amor, morirá y se transformará en odio, en indiferencia u en otra cosa, pero no en amor. Si queremos que el amor perdure, debemos nutrirlo y procurarle alimento cada día. Lo mimo ocurre con el odio, si no lo alimentamos, no puede sobrevivir.

Si eres poeta, verás claramente como flota una nube en esta hoja de papel. Sin nube, no hay papel; sin lluvia, los árboles no crecen; sin árboles no podemos hacer buen papel. la nube es la esencia del papel. Si la nube no existiera la hoja de papel tampoco existiría. Podemos decir que la nube y el papel "interexisten".
Nunca olvide que usted y el planeta, interexisten, y es más que los meros alimentos que come.

Mindfulness es un camino de consumo consciente

Alimentar cuerpo y mente, con nutrientes saludables; le ayudará a alcanzar la paz y la felicidad y le hará avanzar en el camino hacia una vida equilibrada, un peso idóneo y seguramente, a una felicidad compasiva y duradera. Es importante señalar, que el cuerpo y la mente no están separados. Para alcanzar nuestro objetivo de una vida más saludable, necesitamos consumir los cuatro nutrientes de forma consciente. No podemos sencillamente centrarnos en un solo aspecto de nuestro ser como si constituyera una entidad separada del resto. Hemos de abordar todos los aspectos simultáneamente, como un todo. Sus tentativas previas a la pérdida de peso, a buscar una vida con mayor amor, armonía y felicidad, quizá fracasaron por carecer de ésta perspectiva holística. Ahora usted conoce los elementos esenciales necesarios para ayudarle a establecer hábitos saludables y beneficiosos.

Es un viaje que merece la pena emprender y ser vivido. Le llevará en la dirección de la liberación de todo sufrimiento y aflicción, al corazón del asunto, a la raíz que subyace a su peso, pensamientos, emociones y estilo de vida insano. Al practicar éstas pautas, junto a un diligente entrenamiento en Mindfulness, paso a paso, momento a momento, y en forma consciente, se sorprenderá a usted mismo. Este camino le aportará una mayor comprensión de lo que es confiar en uno mismo, en nuestro poder mental, y en nuestra natural capacidad para el gozo, la paz, el amor, la felicidad, la empatía y la ecuanimidad.

A continuación,  y a modo de regalo por haber avanzado y leído éste compendio de 6 entradas "Uno es más que los alimentos que come"; le ofrecemos la posibilidad de disfrutar y profundizar los conceptos e ideas vistas en éstas entradas, con un  vídeo del maestro vietnamita Thich Nhat Hanh sobre “Consumir conscientemente”

Retiro de meditación: Una buena respiración es suficiente

Retiro de meditación: Una buena respiración es suficiente
Uno de los maestros zen más conocidos y respetados del mundo, poeta, activista por la paz y los derechos humanos, Thich Nhat Hahn (sus estudiantes lo llaman Thay, que significa "maestro") ha tenido una vida extraordinaria. Nació en el Vietnam central, en 1926, y se convirtió en monje a la edad de 16 años. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Nhat Hanh fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del "Budismo comprometido". Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad.




Thay joven

Al principio de los años 60, en Saigón, Thich Nhat Hahn fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, Nhat Hahn también fundó la Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz, en Vietnam.

Martin-Luther-King tras visitar los Estados Unidos en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam en 1966. En sus viajes siguientes a los Estados Unidos, tuvo entrevistas con oficiales federales y del Pentágono, como Robert McNamara, a los que presentó argumentos para detener la guerra y pedir la paz. Puede que Nhat Hahn haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thich Nhat Hahn para el Premio Nóbel de la Paz. Más tarde, Nhat Hanh encabezó la delegación Budista en la Cumbre por la Paz en Paris.

En 1982 fundó Plum Village, una comunidad Budista en el exilio, en Francia, donde continua su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados "boat people", "gente de los barcos", prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. También ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo por los Veteranos de

Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz. Ha publicado 85 libros de poesía, prosa, oraciones, de los cuales 40 están en inglés, incluyendo los más vendidos, "Llámame por mis verdaderos nombres", "La paz está en cada paso", "Ser paz", "Tocando la paz", "Buda viviente, Cristo viviente", "Enseñanzas sobre el amor", "El camino de la emancipación", e "Ira". En Septiembre del 2001, justo pocos días tras los ataques al World Trade Center, dió un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón, en la Iglesia Riverside de Nueva York. En Septiembre del 2003 pronunció un discurso a miembros del congreso de los Estados Unidos, en un retiro de dos días. Thich Nhat Hanh continua viviendo en Plum Village, en la comunidad de meditación que él fundó, donde enseña, escribe y trabaja en los jardines; dirige retiros por todo el mundo sobre el "arte de la vida consciente".

Ajahn Bramali - Percepción (Video)

El siguiente vídeo Ajahn Bramali, nos da muchas e  importantes pautas para usar la percepción correctamente a modo de aumentar nuestra calidad de vida, y hacer de este mundo, un espacio mejor.

Si bien, el autor habla con un léxico  budista muy marcado; sus comentarios y sabiduría puede ayudarnos a todos, seamos o no budistas -si abrimos nuestras mentes- en el cultivo de una atención plena (mindfulness).

Presentación de Mindfulness en Televisión de Catalunya

Cambiar la energía de la costumbre

Hay una historia Zen que habla de un hombre y un caballo. El caballo galopa rápidamente, y parece que el jinete se dirige a un destino importante. Un transeúnte le pregunta: "¿A dónde vas?", y el jinete replica: "No lo se. Pregunta al caballo".

Ésta es, también, una historia de nuestra vida. Muchos de nosotros cabalgamos un caballo, pero no sabemos adónde vamos, y no podemos detenernos. El caballo es nuestra "energía de costumbre", la fuerza incesante del hábito que nos impulsa, de la que a menudo no somos conscientes y que somos incapaces de cambiar. Siempre estamos corriendo. Se ha convertido en una costumbre, la norma de nuestra vida cotidiana. Corremos todo el tiempo, incluso durante el sueño. El momento en que supuestamente hemos de descansar y recuperar nuestros cuerpos. Somos nuestro peor enemigo, disputamos con nosotros mismos, y por lo tanto somos proclives a entrar en conflicto con los demás.

Cuando una emoción fuerte surge en nosotros como una tormenta, experimentamos una gran confusión. No tenemos paz. Muchos intentan apaciguar la tormenta viendo la televisión o tomando alimentos agradables. Pero la tormenta no amaina tras pasar las horas ante el aparato o comiendo alimentos agradables. Generalmente, más tarde, nos odiamos por haber comido esos alimentos o haber pasado tanto tiempo frente a la PC o al televisor sin hacer nada productivo.Nos aterra repetirlo al día siguiente. Juramos no volver hacerlo. Pero lo hacemos una vez tras otra. ¿Por qué? Porque la energía de nuestra costumbre nos impulsa a hacerlo.

¿Cómo detener, nuestro estado de confusión? ¿Cómo podemos frenar nuestro temor, nuestra desesperación, nuestro enfado, nuestras ansias? Hemos de aprender a ser tan fuertes y sólidos como un roble y no dejarnos estremecer por la tormenta emocional. Tenemos que aprender el arte de detenernos: Detener nuestra carrera para estar presentes y abordar nuestra energía habitual de angustia, culpa y temor, y apaciguar las fuertes emociones que nos dicten. Hemos de aprender a vivir plenamente en el instante presente. Necesitamos practicar la inspiración y espiración con toda la atención. Practicar Mindfulness. Tenemos que aprender a ser conscientes.

Al ser conscientes, al habitar profundamente el momento presente, en el aquí y ahora, asumimos una mayor comprensión, aceptación, perdón y amor hacia nosotros mismos y los demás; crece nuestra aspiración de aliviar el sufrimiento; y tenemos más oportunidades de acariciar la paz y la dicha.

Necesitamos la energía de Mindfulness para reconocer y estar presentes con nuestra energía habitual para evitar que nos domine y detener su curso a menudo destructivo. La atención plena/Mindfulness, nos permite reconocer nuestra energía de la costumbre cada vez que se presenta: "Hola, energía del hábito. Se que estás aquí". Si desde la atención plena/Mindfulness, le dedicamos una sonrisa a esa energía del hábito, perderá buena parte de su fuerza. La comida chatarra y las horas frente al televisor, quedarán de lado. La tormenta pasa, mientras nosotros observamos; inspirando y espirando.

Una vez que estemos más tranquilos, podremos admitir nuestro problema en vez de negarlo. Sea cual fuere la naturaleza del mismo. Esto puede no resultar fácil al principio. Usted puede sentirse harto o frustrado con usted mismo. Pero no suprima esas emociones. En lugar de ello, y tal como nos ha enseñado Buda y la psicoterapia cognitiva, acepte y acoja esas emociones difíciles, como una madre que acuna al bebé que llora. Ese bebé llora porque necesita atención amorosa de su madre.
De manera similar, la consufión y las emociones negativas gritan con fuerza, tratando de llamar su atención. Sus emociones negativas también requieren su atención amable y cuidadosa. Al acoger sus sentimientos negativos cuando éstos se presentan, evitará que la tormenta emocional lo arrastre y accederá a la calma. Una vez que esté más tranquilo, estará preparado para comprender que en su interior dispone del poder y las herramientas para empezar a cambiar.

La detención, la calma y el descanso son condiciones previas para la curación. Si no podemos detenernos, continuaremos el curso de la destrucción provocada por nuestra inconsciencia.

Por otra parte, aquí sería conveniente traer a colación los resultados de nuevos estudios neurocientíficos en los que se le sugirió a los voluntarios del experimento, tratar de negar o bloquear un pensamiento. A otro grupo, se les pidió que lo observaran tranquilamente. El primer grupo, sufrió más, dado que cuanto más procuraba bloquear o eliminar el pensamiento, éste parecía hacerse más y más presente. En cambio, el segundo grupo, pudo ductilizar su mente y cambiar su objeto de atención y pensamiento. La conclusión de éste estudio, nos sugiere que "lo que resiste, persiste"

A continuación, compartimos un vídeo de una canción que podría resultarle significativa "Simon & Garfunkel -  Sound Of Silence"



Texto adaptado y ampliado por Lic. Martín Gamaliel Rodríguez, del original de Thich Nhat Hahn, desde su libro "Savor: mindful eating, mindful life"

TVE2 Entrevista a Vicente Simon sobre Mindfulness

Vicente Simon es profesor de Psico-biología en la Universidad de Valencia.

En éste vídeo, se explica qué es Mindfulness. Desde cómo cultivar la atención plena/mindfulness, hasta los cambios positivos en la salud psicológica, la conducta, la salud emocional e incluso en la modificación de los cromosomas.

Vídeo: Meditación en aquel entonces y ahora

Interesante y divertido vídeo sobre la ciencia de la meditación, cortesía de Mindfulnets España

Video: Los beneficios de la meditación en la salud

La humanidad está viviendo un momento histórico sin precedente.
Gracias  a la meditación, la ciencia y la espiritualidad se conectan. Tierra fértil para todos aquellos que sentimos el mundo en todo su despliegue espiritual, pero que no perdimos la razón y el pensamiento científico.


La ciencia y las artes espirituales, están nutriéndose mutuamente.
Si querés cambiar el mundo, y hacerlo un lugar más hóspito para todos, sumate a ésta revolución pacífica, científica y espiritual.

En el siguiente video, se puede apreciar cómo se está dando dicha integración. Es sólo un ejemplo, de los tantos que están sucendiendo en éste momento presente.

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Video: The Power of Women, by Dalai Lama

His Holiness the Dalai Lama talks about "The power of Women" after receiving Dayawati Modi Award for Art, Culture and Education at Sri Sathya Sai International Center in New Delhi, India, on December 2nd, 2011.

Resiliencia y estrés

La palabra resiliencia según el diccionario de la Real Academia Española es: "Capacidad humana de asumir con flexibilidad situaciones límite y sobreponerse a ellas."

¿Por qué hay quienes consideran la adversidad como un reto y le atribuyen un sentido mientras que otros, por el contrario, la contemplan con miedo? Una característica clave, en este sentido, es la resiliencia, que ayuda a las personas a ver las cosas de manera diferente y a responder más adecuadamente.

Hace ya varias décadas, la investigadora y psicóloga Suzanne Kobasa descubrió que los individuos menos estresados mostraban una tasa más elevada de control, compromiso y disposición para enfrentarse a un reto (Kabat Zinn, 1990). El control se refiere, en este sentido, a la creencia de que uno puede influir sobre su nivel de estrés y ansiedad, mientras que el compromiso se refiere a la disposición a dar lo mejor de uno mismo y a soportar más dificultades. Considerar la adversidad como un reto supone dar la bienvenida a las situaciones difíciles y contemplarlas como una oportunidad para aprender y crecer. De manera parecida, el sociólogo médico Israelí Aeron Antonovsky descubrió que quienes habían sobrevivido a situaciones de estrés extremo tenían, sobre sí mismos y sobre el mundo, lo que denominó una sensación de coherencia intrínseca (Kabat Zinn, 1990), que se caracteriza por la capacidad de contemplar los retos como algo que puede ser entendido y gestionado y que puede proporcionar lecciones muy valiosas.

Existe un conocido caso, de un muchacho llamado Frank que, siendo niño, contrajo la polio y se vio obligado a pasar un par de años en un pulmón de acero, nos proporciona,  un ejemplo muy claro. La enfermedad acabó convirtiéndole casi en un cuadripléjico que sólo puede mover el pie derecho, pero en lugar de encogerse ante el reto de vivir una vida plena, Frank aprendió  a moverse utilizando una furgoneta automática que maneja moviendo el pie derecho, se   licenció en informática y trabaja con un ordenador que controla con un palo que mueve con la boca.

Son muchos los problemas a los que Frank se enfrenta cotidianamente, porque no puede abrirse la cremallera, alimentarse, vestirse ni rascarse y cada noche debe colocarse en un respirador. Según dice, cuidar de sí mismo es como cuidar de un bebé, pero su actitud vital es extraordinariamente positiva. Y cuando le preguntan cómo llegó a ser tan resiliente, responde “no tardé en darme cuenta de que preocuparse es algo completamente improductivo. Yo prefiero ver el lado positivo de las cosas”

Frank presenta muchos de los rasgos que se asocian a la resiliencia al estrés. Tiene una profunda sensación de coherencia a pesar de los retos y dificultades a los que cotidianamente debe enfrentarse. Frank es, en este sentido, todo un ejemplo, que pone claramente de relieve que hasta la mayor adversidad puede ser considerada como un reto que se ha de superar. ¿Quién sabe, por más que avanzar hacia lo desconocido pueda resultar aterrador, lo que podemos descubrir o el modo en que podemos beneficiarnos del desarrollo provocado por lo que aprendemos? Son muchas las cosas que podemos perdernos si nos alejamos de la vida.

Utilice su práctica de Mindfulness para ser consciente de las viejas pautas que ya no contribuyen a su salud y bienestar. Cuanto mayor es nuestra capacidad de contemplar el mundo con una mente de principiante (ver las 7 actitudes para la práctica de Mindfulness), más caminos se abren hacia la libertad.

El siguiente cortometraje nos muestra, desde una visión artística, un ejemplo claro de resiliencia.

Dr. Vicente Simon habla sobre Mindfulness y sus usos actuales en salud

En este vídeo del programa Redes, Vicente Simón comenta los principios de la meditación y cómo los efectos que provoca su práctica y sus beneficios son ahora estudiados y demostrados desde una base científica.

Vicente Simón es catedrático de psicobiología de la Universidad de Valencia. Se ha dedicado al estudio de la conciencia y a la práctica de la meditación, habiendo publicado varios trabajos sobre el tema y participando en cursos y retiros, tanto nacionales como internacionales. En 2007 publicó la revisión “Mindfulness y neurobiología”, que recoge los avances más significativos en este campo interdisciplinario. Es miembro fundador y Presidente de la Asociación de Mindfulness y Salud (AMYS), una asociación sin ánimo de lucro dedicada a la promoción y formación de profesionales de la salud interesados en integrar la atención plena (o mindfulness) en la práctica clínica. En la actualidad imparte cursos y dirige grupos de meditación, especialmente para profesionales de la salud mental.

Otras consideraciones generales sobre la meditación

La meditación describe la práctica de un estado de atención concentrada, sobre un objeto externo, pensamiento, la propia consciencia, o el propio estado de concentración.

La meditación se caracteriza normalmente por tener algunos de estos rasgos:

* Un estado de concentración sobre la realidad del momento presente.

* Un estado experimentado cuando la mente se disuelve y es libre de sus propios pensamientos.

* Una concentración en la cual la atención es liberada de su común actividad y focalizada en algo concreto.

* Una focalización de la mente en un único objeto de percepción, como por ejemplo la respiración o una recitación de palabras constante.

La meditación no sólo puede tener propósitos religiosos sino que puede estar también enfocada al mantenimiento de la salud física o mental e incluso propósitos de conexión cósmica para encontrar respuestas a preguntas universales que a lo largo de la historia, el hombre ha tenido.

¿Es necesario sentarse para practicar Mindfulness/Atención Plena?

Muchas imágenes nos presentan a personas meditando con los ojos cerrados en posturas que pueden asustar a los principiantes y llevarles a concluir precipitadamente que esa práctica no es para ellos. Convendrá empezar aclarando, pues, que para meditar no es necesario asumir nunguna postura concreta. Lo único que tiene que hacer es colocarse en una postura en la que pueda permanecer despierto, cómodo y atento. También es útil que su columna vertebral permanezca erguida, sin que esté excesivamente rígida ni, por el contrario, demasiado relajada. La práctica de Mindfulness/Atención Plena, no tiene que ver con una determinada postura sedente ni con un determinado estado mental, sino con el hecho de despertar al momento presente en la misma postura, tanto física como mental, en que se encuentre.

Tips para una práctica adecuada


Crea un ambiente tranquilo y relajante. Apaga la televisión, el celular, las notificaciones de la computadora y cualquier otro aparato que pueda hacer ruido.

Siéntate en una silla o sobre un almohadón.No tienes que doblar las piernas para ponerte en la posición de loto o en alguna posición inusual, pero puedes hacerlo si es confortable para ti. Lo ideal es que la columna esté alineada (“recta”).


Cuida de estar bien sentado, de modo que tu posición te permita respirar con facilidad. Esto ocurrirá naturalmente si tus rodillas están debajo del nivel de tu cintura. No es recomendable tenderse completamente (al menos en un principio), es posible que te quedes dormido al meditar en esta posición.

Relaja cada músculo de tu cuerpo. No te apresures al hacerlo, toma tiempo relajarse completamente y uno debe hacerlo poco a poco. Empieza por la punta de tus pies y ve subiendo hasta que llegues a tu cabeza.


Tus ojos pueden estar cerrados o abiertos (ligeramente entrecerrados). Si los tienes abiertos encuentra algo tranquilo que puedas mirar.

Elige un foco de atención para tu meditación. Usualmente se utiliza la respiración. Si la utilizas, pon tu atención en cómo entra y sale el aire por tus fosas nasales. No intentes cambiar la forma en la que lo estás haciendo. Solo deja que tu atención se centre en como fluye el aire por tus fosas nasales. Siente cómo el aire entra y sale. No lleves tu atención a ninguna otra parte de tu cuerpo (salvo que estés haciendo un ejercicio particular que así lo requiera)..

Cuando te vengan pensamientos, vuelve a poner tu atención en la respiración, en las fosas nasales. No se trata de que pongas la mente en blanco. Se trata de que aquietes y aceptes tu mente, y de esta forma disminuirá el número de pensamientos y habrá más espacio entre los pensamientos.



 Video instructivo sobre cómo colocar el cuerpo para la práctica de Mindfulness

Las 4 Ecologías para Leonardo Boff

Videos informativos para tomar consciencia, escuchando bellas armonías y viendo espectaculares imágenes.
Leonardo Boff  es autor de más de 60 libros en las áreas de Teología, Espiritualidad, Filosofía, Antropología y Mística. La mayor parte de su obra ha sido traducida a los principales idiomas modernos. En el desarrollo de los videos, el autor distingue cuatro ecologías: ambiental, social, mental e integral. A continuación, presentamos cada uno de los videos y una breve reseña a cada una de las cuatro ecologías a las que Boff hace referencia (Ecología ambiental, Ecología social, Ecología Mental y Ecología Integral).

Ecología Ambiental

Esta primera vertiente se preocupa del medio ambiente, para que no sea excesivamente desfigurado, de la calidad de vida, y de la preservación de las especies en vía de extinción. Ve la naturaleza fuera del ser humano y de la sociedad. Busca nuevas tecnologías menos contaminantes, privilegiando soluciones técnicas. Esta postura es importante porque busca corregir los excesos de la voracidad del proyecto industrial mundial, que siempre implica altos costes ecológicos.



Leonardo Boff es un teólogo, filósofo y escritor brasileño, conocido por su apoyo activo a los derechos de los pobres y marginados. Es uno de los mayores referentes mundiales del movimiento ecologista. Participó en la constitución de "La carta de la tierra" y ha ganadoel Premio Right Livelihood (Correcto Modo de Vivir), conocido como el Nobel alternativo.Leonardo Boff distingue cuatro ecologías: ambiental, social, mental e integral.

Ecología Social

La segunda -ecología social- no quiere sólo el medido ambiente, quiere el ambiente entero. Inserta al ser humano y a la sociedad dentro de la naturaleza. No se preocupa únicamente de embellecer la ciudad con mejores avenidas, plazas o playas más atractivas, prioriza también el saneamiento básico, una buena red de escuelas y un servicio de salud decente. La injusticia social significa violencia contra el ser más complejo y singular de la creación, que es el ser humano, hombre y mujer. Él es parte y parcela de la naturaleza. La ecología social propugna un desarrollo sostenible, que atiende a las carencias de los seres humanos de hoy sin sacrificar el capital natural de la Tierra, tomando también en consideración las necesidades de las generaciones del mañana, que tienen derecho a satisfacerse y a heredar una Tierra habitable, con relaciones humanas mínimamente justas. Pero el tipo de sociedad construida en los últimos 400 años impide realizar un desarrollo sostenible. Es energívora, ha montado un modelo de desarrollo que saquea sistemáticamente todos los recursos de la Tierra, y explota la fuerza de trabajo.




Ecología Mental

Con la ecología mental sostiene que las causas del déficit de la Tierra se deben al tipo de sociedad que actualmente tenemos y al tipo de mentalidad predominante: el antropocentrismo. Asimismo, propugna que todos los seres son interdependientes y viven dentro de una intrincada red de relaciones, por lo que todos son importantes.




Ecología Integral

Laecología integral parte de una nueva visión de la Tierra, inaugurada por los astronautas a partir de los años 60, quienes vieron la Tierra desde fuera. Desde esa perspectiva, Tierra y seres humanos emergen como una misma entidad. Para la ecología integral, el ser humano es la propia Tierra que siente, piensa, ama, llora y venera.

Conferencia: Creating a Mindful society

Estimagos alumnos y amigos de Mindfulness Pilar a continuación comparto un enlace en el que podrán ver una serie de conferencias sobre cómo crear una sociedad más atenta (Mindful society), dictada a principio del corriente mes.

Los oradores son referentes científicos y contemplativos de primer orden mundial.

Las mismas muestran el espíritu de los practicantes, educadores, psicólogos, doctores, etc que implementan Mindfulness en su vida diaria y/o profesional. Es decir, cambiar el sentido inercial, automático y autodestrictivo por el cual la humanidad está transitando, saliendo así todos los profesionales que ejercemos mindfulness, de los cómodos límites de nuestras instituciones, consultorios, universidades y laboratorios.

En mundo se cambia con acciones, no con teorías, y Mindfulness es esencialmente la práctica para una mente y vida más saludable,altruista, compasiva, inclusiva e interdependientemente conectada.

Para ver las conferencias, por favor conecte con el siguiente enlace:
http://live.soundstrue.com/