Mostrando entradas con la etiqueta Psicoterapia. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Psicoterapia. Mostrar todas las entradas

martes, 6 de noviembre de 2012

¿Qué beneficios trae la meditación en los adolescentes?

Estimados lectores estamos compartiendo una entrada de la escritora Paula Campos, del magazine Guiateca, en la cual ella describe someramente qué es la meditación y qué relación tiene con los adolescentes.

¿Qué beneficios trae la meditación en los adolescentes?

Los beneficios de la meditación en adolescentes son variados. La disminución de cuadros de ansiedad, incremento de emociones positivas y mayor conciencia corporal son algunos. Aquí los explicamos.

Las técnicas de meditación pueden resultar altamente beneficiosas para el tránsito equilibrado de la adolescencia. Gracias a ellas, los jóvenes pueden atravesar esta etapa de cambios con una menor tensión y ansiedad, centrando sus pensamientos en el presente.
Las personas buscan el camino de meditación con el fin de alcanzar un mayor bienestar consigo mismos. Cada vez son más los occidentales que se suman a las corrientes orientales con el fin de ejercitar y conectar el cuerpo con la mente.

Todos los seres humanos podemos disfrutar de los beneficios que ella trae en nuestras vidas, no es una actividad propia del mundo adulto, muy por el contrario las técnicas de meditación pueden ser altamente beneficiosas en el desarrollo de la personalidad y el comportamiento de los niños y adolescentes.

La meditación parece ser una buena opción para transitar por los cambios propios y muchas veces desestabilizantes de la adolescencia. El practicarla constantemente puede ser sinónimo de bienestar, calma y tranquilidad. Si bien los orientales siempre lo han tenido claro, hace algo más de un año un estudio realizado por la Universidad de Cambridge sostiene esta idea. “Cada día nos damos más cuenta de la importancia de apoyar la salud mental de los chicos. Nuestro estudio demuestra que la meditación mejora el bienestar de los adolescentes y que cuanto más lo practican más beneficios reciben”concluyó Felicia Huppert, la investigadora principal del proyecto.

¿Qué es la meditación?

Explicado de una manera muy breve. La meditación es una antigua disciplina de oriente que tiene por objetivos centrarse en el presente y aumentar la conciencia en torno a todas las experiencias que este nos regala.

El proceso es largo, es un camino lento lleno de mucha práctica y disciplina. Las técnicas son variadas, para meditar existen muchas maneras, lo importante es que cada uno encuentre el camino más satisfactorio.

¿Cuáles son sus beneficios?

Algunos de los resultados de la meditación son lograr una mayor consciencia del cuerpo. El incremento de las sensaciones de bienestar y de emociones positivas como felicidad, satisfacción y afecto. Es por ello que para los adolescentes que sufren de ansiedad, la meditación puede ser un buen medio para reducirla.
Es importante destacar que los beneficios que se alcanzan con la meditación son proporcionales a las horas destinadas a su práctica. Es por ello que se recomienda hacerlo a diario, una o dos veces por día en lapsus de 20 a 40 minutos. Si la meditación no es una constante, sus beneficios no serán alcanzados.

Meditación y adolescencia

Tal cómo lo señalaba anteriormente, uno de los principales beneficios es la reducción de los cuadros de ansiedad, tan recurrentes en la adolescencia. Las posibilidades de vivenciar con consciencia las situaciones presentes permiten saborear las experiencias agradables, aumentando los sentimientos positivos.

Las posibilidades de calmar la mente, de no inquietarse con situaciones que no pertenecen al hoy, permite observar las experiencias con curiosidad y aceptación, lo que reduce el stress, ayuda a controlar la atención y regular las emociones.

De esta manera la meditación puede ser una alternativa, un camino que si se descubre con tiempo puede disminuir las situaciones de riesgo, los cuadros de ansiedad, el strees y los cambios violentos de humor, propios de esta etapa.

La idea es considerarla como una posibilidad. Como una disciplina que todos somos capaces de practicar. Las técnicas son variadas, pero si no se cuentan los recursos para iniciarse con un instructor, pueden encontrarse en videos y textos en Internet.

De esta manera todos nos podemos iniciar en el camino de la meditación o introducir a nuestros hijos en este mundo de reconocimiento personal, que tantos beneficios traerá para la vida y las decisiones.
Una mente en calma es una mente sana. Por ello no dudemos en tomar este camino. Sólo hay que considerar la importancia de la disciplina y la constancia, pues sin ella nada podemos lograr en la vida, ni en el camino de la meditación.

lunes, 17 de septiembre de 2012

Mindfulness y TDAH


Mindfulness: Puede entenderse como atención y conciencia plena, como presencia atenta y reflexiva a lo que sucede en el momento actual. Vivir el aquí y el ahora, frente a vivir en la irrealidad, el soñar despierto.
Es un término que transciende de lo meramente psicológico a un sentido más amplio, un sentido de la vida, una filosofía de vida y una praxis, un modo de conducirse en situaciones y momentos concretos.


Esa atención, conciencia y reflexión es de carácter no valorativo. Es una observación abierta. Se diría que es una forma de estar en el mundo sin prejuicios. Una nueva filosofía de vida.
Este tipo de planteamiento y orientación, sería muy útil para los chicos con esta problemática, que se encuentran continuamente con “juicios tremendos” de compañeros, familiares, amigos, profesores…
También entendemos que esta filosofía de vida, pueda ser muy beneficiosa para padres que tienen que aguantar la tensión de las críticas o situaciones de tensión continuas en el ambiente social. No todos comprenden este problema, y muchos son los que ven a estos padres como permisivos, que no saben educar a sus hijos.
También hay un aspecto importante a destacar, la aceptación de los niños con TDAH. Es difícil en determinados casos aceptar esta problemática tanto por parte del que padece este trastorno, como por parte de la familia. Este enfoque puede ayudar mucho a ver más allá del propio problema. Es decir, saber vivir el día a día, con todo lo positivo que tienen a su alrededor, sin angustiarse o desesperarse, al centrarse tan sólo en los aspectos negativos. La vida tiene las dos partes, y hay que saber vivir en esa realidad.
Esto tiene un elemento de originalidad frente al proceder habitual en la psicología. Lo positivo y negativo, lo perfecto e imperfecto en sus diversos grados son aceptados como  experiencias naturales. Obviamente resulta más grato experimentar algo positivo pero se acepta como igualmente natural la vivencia de lo desagradable. Se trata, como se ha comentado anteriormente, de aceptar las experiencias, y las reacciones a ellas, como naturales, normales. El esfuerzo por no valorarlas y aceptarlas permite no rechazarlas: el malestar, el enfado, la contrariedad no es algo de lo que se haya de huir, sino que forman parte de una experiencia humana que es preciso vivir.
Cuando se trabaja sistemáticamente la atención plena se ha observado mayor trabajo neuronal en el lóbulo frontal, ese trabajo beneficia a los niños con TDAH ya que se cree por estudio científicos realizados que existe un déficit de neurotransmisores en esa zona.
La atención practicada en mindfulness está siendo efectiva para el equilibrio emocional, genera estados de ánimo positivos, favorece actitudes de aproximación y afrontamiento frente a las de evitación.
También en estudios se ha demostrado que esta práctica favorecía la inmunidad de los practicadores asiduos de este método.
Al mejorar con la práctica la zona de la corteza prefrontal se producen beneficios en:

  • Integración y organización de la información.
  • Equilibrio emocional.
  • Flexibilidad en las respuestas.
  • Empatía.
  • Dirigen mejor su conducta.

    El método de reducción de estrés de Kabat-Zinn, lleva aplicándose más de 20 años en Estados Unidos con muy buenos resultados. Se han aplicado estos programas en escuelas de barrios marginales obteniendo muy buenos resultados, en estos barrios encontraban niños con esta problemática, obteniendo muy buenos resultados de dicho programa. Este método se aplica en más de 200 clínicas y hospitales de Estados Unidos.
    Fuente: Medica Blogs

    jueves, 16 de agosto de 2012

    Mindfulness para sanar nuestras relaciones

    Vivir plenamente nuestras relaciones importantes

    Con el objetivo de responder a la demanda de nuestros alumnos y pacientes estamos emprendiendo un viaje sobre las posibles relaciones entre el Mindfulness y las relaciones interpersonales.






    Mucho hay por escribir y contar al respecto, pero desde una visión "Mindful" lo más importante es sumergirse en la experiencia directa. Transitar las múltiples oportunidades que se desenvuelven a medida que nos vamos relacionando con otros seres humanos, en momento presente y sin juzgar.



    En una pretérita entrada publicamos algunos conceptos fundamentales que nos instaron a evaluar y revisar nuestro pasado con el fin de comprender si el mismo nos está limitando o si -por el contrario- nos está posibilitando gozar plenamente de una "salud social". El nodo de esa entrada es el apego. 
    Inferimos -a su vez-  mediante nuestra experiencia en Mindfulness y como psicólogos clínicos que si un apego no adaptativo nos imposibilita una plena función social, lo más aconsejable  es comenzar una psicoterapia complementada con una sólida y diligente práctica de Mindfulness.

    En esta oportunidad, invitamos a nuestros amigos a profundizar en la práctica de Mindfulness y tomar mayor consciencia en nuestras relaciones importantes. Ese es el objetivo de esta entrada.
    Más allá de nuestras limitaciones, existen infinitas posibilidades para vivir plenamente nuestra vida en sociedad, con consciencia, momento a momento, en forma ecuánime y compasiva, comprendiendo la intrínseca interconexión entre todos los seres sintientes (ésta, es la propuesta: vivir  nuestras relaciones interpersonales, con apertura y consciencia plena).



    ¿La física en el mundo de las relaciones humanas?

    En 1951 Bohm publicó un interesante libro en el que redefinió el modo en que entendemos la física y desde ese aporte, también tuvimos que resignificar las relaciones humanas. A su vez, la física demostró que los proceptos budistas en cuanto la naturaleza interconectada de los seres humanos es algo ya científicamente demostrable: Estamos todos interdependientemente conectados.




    Bohn explicó que si separásemos una partícula atómica en dos sub-unidades  y las enviásemos a extremos opuestos del mundo o incluso del universo, el cambio del espín de uno de ellos se reflejaría instantáneamente en el cambio del espín del otro. Desde entonces, esa teoría, que se conoce como teoría de la "No Localidad" se ha visto reiteradamente corroborada por la investigación empírica, poniendo cada vez más de relieve la profunda interconexión que nos une. 
    Cabe preguntarse ¿de qué forma puede la atención plena a nuestras acciones afectar a nuestras relaciones cotidianas?



    Tal vez resulte tentador llevar a cabo una especie de balance de nuestras relaciones cotidianas en el que puntuemos a las personas que hemos amado y a las que no hemos amado. También podemos preguntarnos si los seres queridos nos han dado tanto como nosotros les hemos dado a ellos. Pero estas preguntas, por más justas que parezcan, no hacen sino sembrar las semillas del resentimiento y la separación. Si contemplamos las relaciones desde esa perspectiva, podríamos empezar a ver a la gente de manera pasivo-agresiva para ver si realmente nos quieren. Y esto podría conducirnos al lado oscuro de crear nuestra propia realidad porque, en la medida en que buscamos problemas, empezamos a distanciarnos emocionalmente, abriendo así una brecha en la relación. Y si nos quedamos absortos en nuestras preocupaciones y resentimientos, podríamos reaccionar en consecuencia, aunque la otra persona no piense ni sienta como uno imagina. Muchas son las veces que ponemos pensamientos y sentimientos en las otras personas, construimos nuestra teoría sobre la mente del otro, y no sólo que no la corroboramos, si no que también le damos un estatuto de "verdad". Esta manera de conexión ilusoria con los otros, nos desgasta y nos angustia. Nos hace sufrir y nos separa de las personas que nos importan.



    El Mindfulness para vivir en forma plena la interpendencia

    Una de las principales características con la que el Mindfulness cuenta, es su base científica. Los programas de entrenamiento en Mindfulness, están sustentados con una sólida evidencia científica y empírica. En distintos laboratorios del mundo, muchos investigadores han demostrado y siguen comprobando la múltiple eficacia de estas herramientas.





    No sólo modifica nuestro cerebro, nuestro sistema inmunológico, nuestra ritmo cardíaco y frecuencia respiratoria, si no también la forma en la que nos relacionamos con los otros, aumentando los niveles basales de empatía y amor pleno hacia todos los seres sintientes.

    En este apartado, compartimos con todos ustedes las conclusiones de un estudio pionero que relaciona Mindfulness y las relaciones importantes. Aun que cabe aclarar que este tipo de estudios se han replicado y siguen demostrando que el Mindfulness es una herramienta con un valor inagotable para aumentar la sensación subjetiva de interdependencia.

    Evidencias: existe un camino para abrir nuestro corazón


    El Mindfulness es la clave (y una poderosa herramienta) para transformar este tipo de situaciones. En un interesante enfoque pionero llevado a cabo por el psicólogo Carson (2006), las parejas con una relación romántica participaron en una variante de un programa de reducción de estrés basado en Mindfulness (MBSR)  dirigido hacia el desarrollo de las habilidades propias del mindfulness interpersonal.

    La evaluación del programa puso de relieve una mayor aceptación de la relación y felicidad de esas parejas y una mayor capacidad de enfrentarse también a las situaciones estresantes que inevitablemente aparecen en cualquier relación próxima. Una razón evidente para ello es que el mindfulness moviliza la empatía y la compasión.  Variables que alientan el contacto y la comprensión recíproca
    Cuando las personas se sienten entendidas y conectadas amaina el viento de la reactividad. Y, cuanto más atentos estemos a la relación, más probable es que nos demos cuenta de la emergencia del miedo lo que, en lugar de desembocar en la reacción de evitación, sometimiento o contra-ataque puede llevarnos por el contrario a abrir deliberadamente nuestro corazón.

    Si teme abrir su corazón, debe saber que no es el único. Esto afecta a muchas personas. Nuevamente, aquí cabe señalar que este modo de relación no-pleno puede estar siendo condicionado por la forma y entorno en el que hemos sido criados. A lo mejor su corazón se haya visto lastimado y condicionado a vivir un piloto automático temerario y con ansiedad social. 





    De este modo, usted posee un  miedo intrínseco que  puede acabar obstaculizando las relaciones que nos gustaría tener. Vivir sin miedo, y en forma plena, es la propuesta de Mindfulness. Mediante este entrenamiento, su modo de vida y apertura se verán sanamente revolucionados y gozará de una salud social mucho más conectada. No sólo con las personas, también con los animales y plantas (seres que hoy más que nunca necesitan nuestra compasión, entendimiento y cuidados).

    viernes, 10 de agosto de 2012

    Mindfulness y las relaciones humanas: el apego

    Introducción
    Mediante nuestras entradas además de mostrar artículos cuya sólida evidencia científica demuestran los beneficios de la práctica de Mindfulness, también hemos mencionado arraigados patrones de comportamiento que nos dificultan vivir plenamente el presente.

    En forma didáctica a éste patrón lo hemos etiquetado como "Piloto Automático" 



    Al ser éste, un tema no sólo interesante para nuestros alumnos, sino importante para nuestra existencia, vamos a realizar una serie de entregas en las que el tópico central estará siendo "Mindfulness para las relaciones humanas"

    La gran mayoría de los automatismos los hemos adquirido a medida que nosotros vamos formando hábitos sociales. Desde antes de nacer, nuestra vida está necesariamente dependiendo de alguien. Madres, padres, abuelos, hermanos, amigos, etc van condicionando nuestro comportamiento y marcando una huella digital en nuestro cerebro. Esta huella o engrama neural, tiene un correlato en la conducta.  Por eso, desde una visión Mindfulness en la que procuramos librarnos de esos automatismos para vivir plenamente el presente, debemos tomar en algún momento una práctica seria y comprometida con la revisión de nuestras relaciones interpersonales para poder sanarlas, integrarlas y transformarlas en sabiduría.

    Es decir, en algún momento de cualquier serio camino en Mindfulness debemos volcar nuestra atención plena a la forma en que nos relacionamos con las demás personas, y a su vez, a la forma en la que nuestros primeros años de vida marcaron a fuego nuestro "cerebro social".

    Por tal, es que en esta entrada, y también a pedido de nuestros alumnos, vamos a mencionar algunas cuestiones que dan convergencia al Mindfulness y a las relaciones sociales.

    Desde nuestros primeros días se va moldeando nuestro cerebro social

    Si nuestros padres no nos proporcionaron un buen modelo para gestionar adecuadamente los conflictos, por ejemplo, quizás no sepamos todavía cómo manejarlos. Tal vez, cuando aparecen los conflictos, nos empeñemos en evitar las emociones difíciles. Quizás hayamos desarrollado, al respecto, un estilo pasivo o, incapaces de decir "no", y a lo mejor, nos hayamos acostumbrado a colocar las necesidades de las demás personas por encima de las nuestras y nos sintamos desbordados, muy comprometidos o estresados. 


    Pero también puede darse el caso contrario, que aprendiéramos a establecer contacto con los demás a través del conflicto y nos sintamos en casa entre ellos, porque nos proporciona cierta sensación de poder.

    El problema es que son muchos los sentimientos heridos que, a su paso, deja la conducta agresiva, especialmente en el caso de que nos aprovechemos de los demás, los acosemos o los menospreciemos. Es muy fácil, en este sentido, quedarnos atrapados en un ciclo reactivo que nos sumerge en una espiral descendente.


    Los problemas de relación pueden movilizar emociones desagradables que reactiven recuerdos o sentimientos ligados a heridas pasadas asociadas a formas de relacion y antiguas y disfuncionales. Es muy probable que, cuando nos sintamos atrapados o amenazados incurramos en viejas pautas reactivas que llevamos ejercitando continuamente desde nuestra infancia. Es muy útil, en este sentido, reconocer las barreras que, determinadas por la influencia de nuestras relaciones más tempranas, pueden hoy en día obstaculizar nuestro acceso al amor. Nuestra estabilidad y seguridad dependió, cuando éramos niños, de nuestros padres y de nuestros cuidadores, que no siempre fueron capaces de sintonizar con nuestras necesidades.


    Aportes de la psicología, psiquiatría y neurociencia sobre la teoría del apego

    John Bowlby (1969) fue el primer psiquiatra en utilizar el término "apego" al afirmar que es mucho más probable que los niños se sientan seguros, conectados y amados si sus padres son capaces de permanecer sintonizados, en el momento presente, con el mundo de las emociones y necesidades internas del niño. Durante las décadas siguientes, los psicólogos que estudiaron este punto descubrieron que el estilo de apego puede variar de niño en niño y que, aunque algunos estilos puedan estar ligados a una sensación de seguridad y confianza, otros pueden estar en la base de la inseguridad y la ansiedad (Solomon 1986). 


    Actualmente, los neurocientíficos también descubrieron que los estilos de apego afectan al cerebro. Allan Schore describe en alguna de sus obras los cambios estructurales producidos  por el apego en el cerebro durante los dos primeros años de vida,. Según él y su grupo de investigadores, basados en evidencias de tomografía computada, el parentaje insensible puede acabar provocando disfunción en la capacidad del niño para gestionar emociones. Y que este patrón o "piloto automático" puede durar para toda la vida.

    En cuanto a esto, más recientemente, Dan Siegel (2007) afirma en su obra "Mindfulness y Cerebro" que la conexión entre padre y niño provoca un estado de resonancia que permite que el niño "Se sienta sentido". Este estado de resonancia contribuye al establecimiento, en el cerebro, de circuitos reguladores qeu alientan la resiliencia y la capacidad del niño para comprometerse y establecer, en su vida posterior, relaciones empáticas y significativas.

    Algunas conclusiones 

    Hasta aquí, luego de citar algunos científicos cuya evidencia empírica parece estar señalando que los primeros años de vida son cruciales para la formación de nuestro "cerebro social", es que debemos preguntarnos ¿Si Mindfulness cultiva una atención plena en momento presente por qué en esta entrada estamos dándole importancia a nuestro pasado?







    Sin lugar a dudas, el pasado nos condiciona. Pero nos condiciona en gran medida si lo  permitimos mediante nuestra desidia. Podemos mediante un diligente entrenamiento en Mindfulness cambiar nuestro cerebro y trabajar en momento presente, con estos contenidos del pasado que ejercen influencia sobre nosotros.

    Es decir, mientras el pasado siga activando distintos "Pilotos Automáticos" no vamos a poder liberarnos de esas ataduras, y sin poder soltarnos de nuestros traumas y condicionamientos, no podremos tampoco acceder a un presente lúcido e integrado.

    Para dar vuelta la página de nuestras vidas, es que Mindfulness puede ser mucho más provechoso si es acompañado por un proceso psicoterapéutico. Si bien, Mindfulness circunscribe a las terapias cognitivas de tercer generación, puede complementar con mucha armonía el tratamiento de cualquier línea terapéutica (ya sea psicoanálisis, terapias conductistas, etc). Mediante este doble proceso (psicoterapia y mindfulness) optimizaremos nuestro proceso curativo, y podremos sanar duraderamente nuestras viejas heridas. Luego de trabajar con estos contenidos que modifican nuestra estructura cerebral, podremos final y felizmente, abrirnos a vivir con plenitud nuestra vida en tiempo presente y en forma plena volviendo así a nuestros sentidos.


    miércoles, 25 de julio de 2012

    La importancia de vivir plenamente el presente



    En buena fe:
    El siguiente texto es una traducción y adaptación de una nota de divulgación publicada en el National Institute of Health.Al parecernos un artículo corto y de alcance profundo, fue que decidimos traducirlo. Por otra parte, haciendo click al siguiente enlace podrá acceder al artículo original: MINDFULNESS MATTER




    ¿Vivir el momento mejora nuestra salud?

    En algún momento de su vida, probablemente alguien le dijo: "Disfruta de cada momento. La vida es corta". Tal vez usted sonrió y puso sus ojos en este buen intencionado compañero de trabajo pensando qué cosa tan ridícula esta diciendo, estoy lleno de problemas, centrar mi mente en el presente no los va a resolver.
    Pero el hecho es que nuevas investigaciones y muchas viñetas clínicas brindadas por psicoterapeutas de distintas partes del mundo, con distintos tipos de enfoque sugieren que en esa frase hay algo de verdad. Pero, como practicantes de Mindfulness, sabemos que cuando tratamos de disfrutar cada momento -momento a momento, sin juzgar y con atención plena- en realidad estamos haciendo algo bueno para nuestra salud.

    Distintas líneas de investigación, están apuntando a que la meditación (especialmente Mindfulness) tiene un impacto significativo si queremos mejor la salud de un paciente o aumentar el bienestar de cualquier persona que quiera estar más feliz y conectada con su vida y el mundo exterior.

    Por eso, en el ámbito de la salud, si de vivir el momento en forma sana y plena se trata: hablanos de  Mindfulness. En éstas prácticas se trata de ser completamente consciente de lo que está sucediendo en el momento en el que decide estar atento. Su consciencia estará abierta y atenta a  todo lo que este pasando (ya sea en su interior o a sus alrededores).
    De este modo, mediante un simple pero disciplinado entrenamiento usted comenzará a vivir su vida sin el  "piloto automático". Una mente, plenamente Mindfulness, es una mente que experimenta la vida a medida que ésta se va desarrollando, evitando los juicios de valores de tipo esto es  bueno y esto es  malo, esto es lindo y esto es  feo,etc. Así, con la mente liberada de ideas y juicios preconcebidas  abrimos un espacio a la experiencia directa, tal cual ésta es (usted podrá ver por sí mismo como desde esta perspectiva aumentará su nivel de aceptación y felicidad dado que no habrá ningún diálogo interno que  callar ni ninguna batalla mental que disputar).

    "Muchos de nosotros vamos por la vida sin estar realmente presente en el momento", dice la Dra. Margaret Chesney, de la Universidad de California en San Francisco. Ella está estudiando cómo afecta la practica de la atención plena a la salud. "Lo valioso acerca de la atención plena (mindfulness) es que es accesible para todos y puede ser útil para muchas personas dado que su costo económico es bajo."

    Los estudios sugieren que las prácticas de atención plena (Mindfulness) pueden ayudar a las personas a manejar el estrés, a lidiar mejor con una enfermedad grave y reducir la ansiedad y la depresión. Muchas personas luego de un entrenamiento intensivo y comprometido reportan una mayor capacidad para relajarse, un mayor entusiasmo por la vida y una salud más plena y balanceada del autoestima.

    Un estudio financiado por los NIH (National Institutes of Health) encontraron un vínculo entre la práctica de Mindfulness y una serie de cambios mensurables en las regiones cerebrales involucradas en la memoria, el aprendizaje y la emoción. Por tal, es que la práctica de Mindfulness está siendo considerada seriamente como un posible agente de cambio revolucionario dentro del sistema educativo (como así también en la salud).
    Las razones principales, son sus bajos costos económicos y el breve tiempo que se necesita para aprender las nociones básicas, más la evidencia científica que está en alza, demostrando múltiples beneficios de este entrenamiento.

    Otro investigador financiado por los NIH (
    National Institutes of Health) informó que las prácticas de Mindfulness pueden reducir la ansiedad y la hostilidad entre los jóvenes y dar lugar a una reducción del estrés, dando como consecuencia directa menos pleitos entre pandillas juveniles, mejores relaciones interpersonales y menor propensión a la ingesta de estupefacientes (y como mejora las capacidades cognitivas, también se estima que los jóvenes mejorarían su rendimiento académico).

    Por otra parte, en cuanto a nuestra forma de comer alimentos otros estudios -también financiados por la antedicha organización- han demostrado que con una práctica sostenida de Mindfulness las personas ansiosas e impulsivas pueden lograr mantener un peso saludable, luego de tener éxito con una dieta de adelgazamiento.
    “Es muy común que la gente a ver la televisión coma bocadillos sin realmente atender a la cantidad ni la forma en la que está comiendo", dijo Chesney y agrega: "Con una alimentación consciente, en la que una persona entrena su capacidad natural para comer sólo cuando se tiene hambre, se logra una mente centrada en cada bocado, y aumenta así nuestra capacidad para disfrutar de las comida. También nos ayuda a poder frenar, es decir detener la ingesta de alimentos cuando el organismo esté lleno."

    La justificación del “Piloto Automático”: No tengo tiempo para meditar
    Encontrar tiempo para practicar Mindfulness en nuestra cultura, sin embargo, puede ser un desafío.


    Tendemos a darle un gran valor a nuestra habilidad para realizar múltiples tareas y tenemos la certeza de que ser "multitasking" es saludable, como así también tenemos sobreestimada la importancia de la rapidez con la que "debemos" concretar nuestras acciones.
    Por eso, en nuestra cultura, detenerse unos minutos al día para practicar ejercicios del estilo contemplativo no parece ser muy atractivo para las personas.

    Lo importante del entrenamiento en Mindfulness, es la capcidad que se gana para mantener una atención plena y relajada durante todo el día, incluso al responder los e-mails, sentado en el tráfico de coches o esperando en la fila. Todo lo que tenemos que hacer es ser más consciente de nuestra respiración, del contacto de nuestros pies con la tierra, de las personas y las voces a nuestro alrededor.

    Chesney, señala que cuando la gente empieza a aprender Mindfulness se de cuenta de que el estado normal de la mente es correr de un pensamiento a otro, alienándose en el pasado y en el futuro.
    Por lo tanto, prestar atención al momento presente está resultando efectivo para complementar distintos abordajes terapéuticos, como así también mejorar la calidad de vida del público en general y el rendimiento de los estudiantes en particular.

    Traducido por Lic. Martín Gamaliel Rodríguez

    miércoles, 18 de julio de 2012

    Actividad Abierta Destacada

    Propuesta

    Esta es una jornada abierta y gratuita para profesionales de la salud, psicólogos, médicos y otros.

    El objetivo de esta jornada, es brindar información para que podamos dar cuenta de los últimos avances de Mindfulness en la investigación.



    En esta ocasión el Área de Psicología de la Asociación Civil Visión Clara Mindfulness Argentina introduce a dos expositores con los últimos avances en este campo y un anticipo de los primeros datos que arrojó la investigación realizada conjuntamente por la Asociación y el Instituto de Neurología Cognitiva (INECO).



    Esperamos la participación de todos aquellos interesados a fin de discutir estos hallazgos y propuestas actuales.


    Inicio y presentación:


    • Mindfulness en la actualidad: qué podemos esperar de los estudios en desarrollo. Primeros datos de la investigación realizada por la Asociación e Ineco.

    Lic. Martín Reynoso Coordinador del Área de Psicología



    Primera exposición:

    • “Unpacking the Enigma of Mindfulness: An examination of mindfulness self-efficacy in relation to employeee engagement”
    (Descubriendo el Enigma de Mindfulness: un examen de la auto-eficacia en Mindfulness vinculada al compromiso del empleado).


    Ph. D. Fiona Ghiglione. University of Sidney. Australia.


    Segunda exposición:

    • Mindfulness y Neurobiología. Nuevas líneas investigativas.

    Lic. Martín 
    Gamaliel. Asociación Civil Visión Clara Mindfulness Argentina y Mindfulness Pilar


    Info e Inscripción: 


    Esta actividad requiere inscripción previa Cupos Limitados


    cecsoler@visionclara.com.ar

    lunes, 16 de julio de 2012

    Fundamentos y términos de la psicología budista en Mindfulness - 6

    En buena fe:

    Continuamos con la  divulgación de "Mindfulness y psicología: Fundamentos y términos de la psicología budista" escrito originalmente por Israel Mañas Mañas, Clemente Franco Justo y Michèle Ann Faisey. Aquellos interesados en leer las entradas pretéritas a ésta, pueden hacerlo mediante los siguientes enlances:




    FUNDAMENTOS 1


    FUNDAMENTOS 2

    FUNDAMENTOS 3

    FUNDAMENTOS 4


    FUNDAMENTOS 5

    Los cuatro fundamentos del Mindfulness

    "Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbána es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención". Siguiendo a Nhat Hanh (2000):

    1. Mindfulness del cuerpo. El primer fundamento es ser consciente del cuerpo en el cuerpo. Al inspirar sé que vivo en mi cuerpo, al espirar le sonrío. Al practicar de ese modo renovamos nuestro conocimiento del cuerpo y hacemos las paces con él.

    Debemos comenzar notando todas las posiciones y movimientos del cuerpo, permaneciendo totalmente en él, aunque lo estemos observando. Al sentarnos, levantarnos, andar o tendernos, sabemos que nos sentamos, levantamos, andamos o nos tendemos. A esta práctica se la denomina: reconocer simplemente.

    La segunda forma en que Buda nos enseñó a ser conscientes del cuerpo en el cuerpo es reconociendo todas sus partes, desde la coronilla hasta la planta de los pies. A través de nuestra atención sentimos la nariz, la boca, los brazos, el corazón, los pulmones, la sangre y todo lo demás. Podemos realizar la práctica de escrutar nuestro cuerpo mientras meditamos sentados o mientras estamos tumbados.

    El tercer método que Buda ofreció es percibir los elementos que componen al cuerpo: tierra, agua, fuego, aire. El elemento tierra se refiere a las cosas sólidas. Cuando vemos el elemento tierra tanto fuera como dentro de nosotros, descubrimos que en realidad no existe una frontera entre nosotros y el resto del universo. Estamos compuestos por más de un 70% de agua, entonces reconocemos el elemento agua que hay dentro de nosotros mientras meditamos. El elemento fuego es el calor tanto interno como externo a nosotros. Para que la vida exista se necesita calor. El cuarto elemento de nuestro cuerpo es el aire. La mejor manera de experimentar el elemento aire es hacer la práctica de respirar conscientemente. Cuando inspiro digo.... "inspirando", cuando espiro digo.... "espirando". No intentamos controlar la respiración, no importa que sea corta o larga, profunda o superficial, respiramos simplemente de manera natural y dirigimos la luz de la atención hacia ella. De ese modo notamos que nuestra respiración se vuelve más lenta y profunda de forma natural. Ahora puedes probar con "profunda"... "lenta". Más tarde descubrirás que estás más sereno y a gusto, "Inspirando me siento sereno"... "Espirando me siento a gusto". Y después "Inspirando sonrío"..."Espirando me libero de todas mis preocupaciones y ansiedades". La última practica es "Inspirando permanezco profundamente en el momento presente"... "Espirando sé que este es un momento maravilloso".

    Nada es más precioso que vivir el momento presente, siendo plenamente vivo y consciente. Otra práctica que nos ayuda a ser conscientes de la respiración es contar. Mientras inspiras cuenta "uno" y al espirar nuevamente "uno". Así hasta 10, y luego de 10 a 1. Si te distraes vuelve nuevamente a 1. Cuando logres contar sin equivocarte, podrás dejar de hacerlo y comenzar con "inspirando"..."espirando". Respirar conscientemente produce una gran alegría.

    2. Mindfulness de las sensaciones.
    El segundo fundamento es ser consciente de las sensaciones en las sensaciones. Las sensaciones forman parte de las 51 clases de formaciones mentales. Pueden ser agradables, desagradables o neutras.





    Cuando tenemos una sensación agradable tendemos a aferrarnos a ella y cuando es desagradable a rechazarla.


    Pero en ambos casos lo más eficaz es regresar a la respiración y observar simplemente las sensaciones identificándolas en silencio: "Inspirando sé que hay una sensación agradable (o desagradable) en mí"... "Espirando sé que hay una sensación agradable (o desagradable) en mí".

    Llamar a cada sensación por su nombre nos ayuda a identificarla y verla con profundidad. Si nuestra respiración es ligera y serena –resultado de respirar concientemente– el cuerpo y la mente se volverán gradualmente más livianos, serenos y claros, y nuestros sentimientos también.

    Nuestros sentimientos son parte de nosotros, y mientras los experimentamos somos esos sentimientos. La practica de no aferrarse ni rechazar los sentimientos es una parte importante de la meditación. Si los afrontamos con cuidado, con afecto y sin violencia, podemos transformarlos en un tipo de energía sana y nutritiva.

    3. Mindfulness de la mente.


    El tercer fundamento es ser concientes de la mente en la mente. Ser concientes de la mente es percibir las formaciones mentales. Cualquier cosa que se forma, cualquier cosa que está hecha de algo más, es una formación. Una flor es una formación. Nuestra ira es una formación mental. Algunas formaciones mentales están presentes constantemente y se denominan: universales (contacto, atención, sensación, percepción y volición). Otras surgen en determinadas circunstancias (afán, determinación, consciencia, concentración, sabiduría). Algunas elevan el espíritu y nos ayudan a transformar el sufrimiento (formaciones mentales sanas y beneficiosas), y otras son pesadas y nos aprisionan en nuestro sufrimiento (formaciones mentales insanas o perjudiciales).

    Hay formaciones mentales que en algunas ocasiones son sanas y en otras insanas, como la somnolencia, el arrepentimiento, el pensamiento inicial y el pensamiento desarrollado. Cuando el cuerpo y la mente necesitan descansar, dormir es sano, pero dormir todo el tiempo puede ser insano. Cuando nuestros pensamientos nos ayudan a ver con claridad, son beneficiosos, pero si la mente está dispersa en todas direcciones, esa clase de pensamientos son perjudiciales. Nuestra consciencia está llena de bellos aspectos como la fe, la humildad, la dignidad, la ausencia de deseo, de ira, de ignorancia, la diligencia, la tranquilidad, el interés, la ecuanimidad y la no violencia.

    4. Mindfulness de los objetos mentales.

    El cuarto fundamento es ser conscientes de los fenómenos en los fenómenos (los objetos de nuestra mente). Cada una de nuestras formaciones mentales debe tener un objeto. Si estás enojado, tienes que estarlo con algo o con alguien, y a esa persona o cosa la llamamos objeto de tu mente. Hay 51 formaciones mentales, por lo tanto hay 51 clases de objetos de la mente. Al observar una vela, surge una idea o una imagen de la vela en nuestra mente. Una percepción es un signo, una imagen en nuestra mente.






    "He aquí que en esta enseñanza, un monje, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y aflicción inherentes al mundo, medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo; medita practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, medita practicando la contemplación de la mente en la mente, medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales; fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo".

    AVANZAR CAPITULO 7

    FUNDAMENTOS 7

    Mindfulness y Oncología ( Segunda entrega )

    Introducción

    Esta es la segunda y última entrada sobre una información dividida en dos entregas. Aquellos interesados en refrescar la primera parte, o leerla por vez primera, pueden hacerlo haciendo click en el siguiente enlace:

    MINDFULNESS Y ONCOLOGIA



    Revisión bibliográfica en Mindfulness y Oncología


    Smith, Richardson, Hoffman y Pilkington revisan la aplicación del MBSR a los pacientes de cáncer. Sólo encuentran 3 trabajos controlados (asignación aleatoria a las condiciones de tratamiento) al que se puede añadir un cuarto
    realizado con pacientes de cáncer de mama y se comparó el programa MBSR con la posibilidad de que los pacientes eligieran sus propias actividades de control del estrés. No se obtuvieron diferencias estadísticamente significativas entre los grupos. Al no conocerse qué estrategias se utilizaron en el grupo de control, resulta difícil valorar la eficacia del MBSR. En todo caso cabría entender que el MBSR fue tan eficaz como otras estrategias de control del estrés elegidas por los pacientes.

    El trabajo llevado a cabo por Speca con 109 pacientes con diferentes tipos de cáncer tampoco obtuvo resultados estadísticamente significativos. No hubo diferencias entre el grupo MBSR y el grupo control (lista de espera), en las dos medidas tomadas: reducción de los síntomas de estrés y mejora del estado de ánimo. Carlson y colaboradores, sí encontraron diferencias significativas  con una mejora del estado de ánimo a los 6 meses de seguimiento, aún cuando esta mejora no pudo ser comparada con el grupo de control, al no tener la correspondiente medida.

    Finalmente, Monti y equipo publican un trabajo realizado con 111 mujeres con diversos tipos de cáncer. Del estudio fueron excluidas pacientes en fase terminal o con trastornos psicóticos, depresión mayor o con déficit cognitivos.
    Se admitieron pacientes que estaban en tratamiento por profesionales de salud mental. El tratamiento MBSR incluyó un componente adicional denominado “Mindfulness art activity” y que incluía tareas de expresión artística. Esta versión modificada del MBSR denominada MBAT (Mindfulness-Based Art Therapy), fue más efectiva que la lista de espera en la reducción de la sintomatología recogida por el SCL-90R y una mejora de la calidad de vida según el SF-36). Estas diferencias se presentan sin seguimiento, aunque se alude a la existencia de datos de seguimiento a 8 meses que mantienen los resultados obtenidos tras el tratamiento. No se informa de la posible influencia que el tratamiento de salud mental pudiera ejercer sobre las pacientes.

    Otros estudios llevados a cabo muestran que el MBSR tiene cierta utilidad para reducir los síntomas ligados al estrés y la mejora del sueño o la calidad de vida del paciente. En otros no se observan cambios en el estado de ánimo y en la mayoría de ellos hay diversas deficiencias metodológicas que impiden valorar adecuadamente los resultados obtenidos.

    Un área de estudio adicional es la que busca relaciones concretas entre el MBSR y cambios neurohormonales o inmunológicos que justifiquen fisiológicamente los aspectos positivos de este tratamiento. No se trata del aspecto más relevante, pues lo primero sería demostrar que el MBSR es efectivo y por qué factores psicológicos concretos. Secundariamente el conocimiento de cómo se ejercen parte de esos efectos a través de cambios neurohormonales o inmunológicos contribuiría a conocer más acerca de cómo opera. Los resultados de diversas investigaciones no han sido muy positivos. Carlson y colaboradores no encontraron diferencias en linfocitos como respuesta al tratamiento MBSR, aunque tampoco las encontraron con respecto al estado de ánimo, aunque sí, como se ha comentado más arriba, en relación con el sueño o la calidad de vida.

    En un estudio más reciente el mismo equipo tampoco obtienen resultados en niveles de cortisol, dihidroepiandrosterona y melatonina. Es más los cambios en sintomatología de estrés y estado de ánimo no se relacionan con los cambios hormonales. Es de destacar que en este trabajo con pacientes de cáncer de mama y de próstata, no se obtuvieron resultados estadísticamente significativos en mejora del estado de ánimo.


    Consideraciones sobre la utilidad del mindfulness



    Ateniéndose a los resultados comentados en el anterior apartado la utilidad del MBSR para el tratamiento del impacto emocional y del estrés del paciente oncológico es cuestionable. 



    Además, resulta difícil intuir qué componentes del MBSR son los responsables de su eficacia. El trabajo de Monti que obtiene unos resultados positivos incluye además, como se ha comentado, un componente de terapia del arte. Todo ello hace difícil conocer dónde se encuentra el posible efecto terapéutico de este tipo de entrenamiento.
    Es posible que el mindfulness, más allá del MBSR pueda ser eficaz en el tratamiento de estos pacientes. Conviene aquí señalar que, como se ha comentado, el MBSR no es considerado un programa de tratamiento psicológico, sino un curso orientado a educar al paciente sobre determinados aspectos del estrés y sobre la experimentación de ciertas indicaciones próximas a la meditación.
    El entrenamiento es amplio y extendido en el tiempo, e incluye además tareas personales. Para que fuera más efectivo ¿debería tener un formato de tratamiento psicológico y ser dirigido y aplicado como tal? Esta es una posibilidad a explorar. La aceptación, el centrarse en el momento presente de forma ingenua, sin valoración, puede ser positiva como terapia psicológica sólo si es adaptada a las necesidades del paciente y si son identificados los efectos que este cambio de comportamiento puede tener en el medio psicosocial del paciente. El sentido de la activación conductual, por ejemplo, no es que las personas realicen más actividades a modo de hobbie o deporte, sino que sean funcionalmente relevantes para procurarse un medio psicosocial más favorable.

    El mindfulness en el contexto del MBSR busca un cambio de actitud, no la modificación de un determinado tipo de pensamientos. Este abordaje edcativo puede ser positivo en general e incluso beneficioso para determinado tipo de paciente, pero también puede no ser suficiente (por inespecífico) cuando se busca un efecto terapéutico concreto. Puede existir la creencia de una persona más relajada, más centrada en el presente, afronte mejor los problemas de la vida, cosa que habría que demostrar, del mismo modo que habría que demostrar que eso sea útil ante un problema clínico, como el padecimiento de un cáncer.

    Un reciente estudio de Ostafin añade alguna luz al respecto. Estos autores se preguntan si el entrenamiento en mindfulness procurado por el MBSR que es el más estudiado, no sea tal vez menos adecuado que el entrenamiento genuino, esto es la meditación budista vipassana. Consideran que el mindfulness secularizado, el MBSR, tiene objetivos distintos que la meditación budista.

    Así llevan a cabo un estudio con personas normales que asisten a centros de meditación vipassana. Evalúan antes y después de 3 meses del entrenamiento el estrés mediante el Brief Symptom Inventory y obtienen diferencias significativas en reducción de dicho estrés, según el cuestionario referido.


     Mindfulness, en realidad despliega una  especificidad al comportamiento y a la comprensión psicológica del contexto produciendo una tranquilidad más espiritual. No obstante, para que cualquier mejoría notoria ocurra, siempre será importante observar la intensidad con la que  el paciente o practicante busca una mejoría.

    El mindfulness más allá del MBSR está presente en acercamientos terapéuticos concretos: la terapia de aceptación y compromiso, el tratamiento (prevención) de la depresión, la terapia de conducta dialéctica e incluso en la terapia cognitivo conductual, cuando se potencia la exposición o el uso de técnicas cognitivas o de afrontamiento centradas en el problema objeto de intervención.

    La misma terapia cognitiva que busca la fundamentación empírica de los pensamientos y creencias, supone un intento evidente por respetar la realidad, frente a la elaboración cognitiva que la suplanta. La diferencia, posiblemente, entre estos acercamientos y el MBSR pueda ser que estos tienen un objetivo terapéutico definido y el MBSR es un programa educativo de apoyo. ¿Puede ser este aspecto el elemento clave para justificar el menor efecto del MBSR? Teasdale adaptaron y desarrollaron un programa específico basado en mindfulness para la prevención de la depresión. El mindfulness-based cognitive therapy (MBCT) comparte algunos elementos del MBSR pero es, ante todo, un programa de intervención psicológica dirigido a la prevención de recaídas en pacientes que han sido tratados de depresión.

    El programa, por otro lado, no es igualmente eficaz y apropiado para todos los pacientes que han padecido depresión. Estos autores han comprobado que el MBCT es más adecuado para pacientes más graves (más de 3 episodios previos tratados) que menos graves (menos de 2 episodios). Estos y otros aspectos les llevan a desaconsejar el uso del MBCT de forma indiscriminada a pacientes depresivos, sin un adecuado análisis y estudio de los factores que mantienen el problema.

    Estos aspectos pueden llevar a considerar que el uso del mindfulness puede ser más adecuado dentro de un programa de intervención clínica convencional (terapia cognitivo conductual) y no como un mero entrenamiento educativo experiencial y con una finalidad genérica de modificar la actitud, ya tenga un formato original de meditación budista u otro secularizado tipo MBSR.

    CONCLUSIÓN

    Con los resultados de los estudios existentes en la actualidad no es posible determinar la utilidad del MBSR en el tratamiento de paciente oncológico.
    La escasez de estudios y las deficiencias metodológicas de los realizados no permiten una conclusión más precisa.


    Esto no quiere decir, naturalmente, que no pueda ser útil para ayudar al paciente oncológico a reducir el impacto de su enfermedad y los aspectos emocionales y sintomatología asociada. El que los pacientes dediquen una parte de su tiempo en centrarse en lo que hacen, bien sea en sus sensaciones corporales o en otros elementos de la experiencia sensorial, puede ser un modo útil de no permitir que las emociones y la valoración de éstas impregnen toda su realidad. Esto que pudiera ser considerado positivo en sí, tal vez no lo sea en términos de intervención psicológica, si no se relaciona con aspectos concretos de su comportamiento y de los determinantes de éste. Tal vez no sea suficiente con realizar unos determinados ejercicios descontextualizados de una intervención terapéutica ajustada a la persona.

    El facilitar a los pacientes sesiones de entrenamiento estándar tipo MBSR pueden ser positivo, pero su efecto terapéutico debe ser enmarcado, o explorado, en función de las variables relevantes al problema. El modo en qué la persona integrar los recursos generados, cómo afecta al modo de afrontar la enfermedad, en qué medida su comportamiento se ve alterado y altera su contexto psico-social, etc. En suma las variables relevantes a una intervención psicológica.

    Mindfulness e intuición

    Introducción

    Por lo general, avanzada la práctica de Mindfulness y meditación, se suele experimentar el mundo en forma creativa. Sin categorías arbitrarias y con  amplia y espaciosa libertad para poder mediar entre estímulos y respuestas. Este tipo de liberación mental que se cultiva con la práctica de Mindfulness, a veces, es acompañada con una llamativa cuota de Intuición.





    No todos los practicantes de meditación o de Mindfulness acusan recibo de un notorio aumento en sus capacidades intuitivas. Tampoco hay un estudio científico que en estos momentos esté corroborando hipótesis sobre la relación entre estas variables. Pero sí, desde una experiencia personal y desde algunas viñetas clínicas que hemos podido atesorar; podemos inferir cierta participación de la intuición dentro de las potencialidades cognitivas que la práctica de Mindfulness estimula. O bien reconocer que la intuición es una herramienta psicológica fundamental para una trascendencia espiritual.

    En esta entrada, compartiremos algunos contenidos y visiones sobre la intuición, abriendo un espacio para próximas entradas y futuras investigaciones y programas de formación al respecto. Incluso, aquí y ahora, invitamos a nuestros lectores y pacientes, a incorporar en forma consciente la intuición en nuestra vuestra vida cotidiana.

    Sobre la intuición

    Un científico que ejercita la intuición es probable que se desconecte de las viejas concepciones mentales y categorías o preste atención a los resultados sorpresa. Así como resulta más fácil captar lo que significa una atención plena/Mindfulness, definiendo primero su opuesto, la intuición se define con más facilidad si se la compara con el pensamiento lógico-racional.


    "Comprobamos mediante la lógica. Descubrimos gracias a la intuición", decía el matemático Henri Poincaré.

    Cuando abordamos el mundo racionalmente, lo mantenemos constante, por medio de categorías formadas en el pasado. A través de la intuición, en cambio, captamos el mundo como un todo, en su fluir.

    Imaginemos, por ejemplo, cómo descubrir un arroyo. Un arroyo que corre nunca es el mismo. Siempre está pasando agua nueva, que va erosionando poco a poco las orillas. A cada momento es un arroyo diferente. Para hablar de un arroyo tenemos que encontrar un aspecto constante. Para realizar cualquier operación racional relativa al arroyo debemos considerarlo inmutable, tratarlo como si siempre fuese el mismo. Tanto el lenguaje como los procesos racionales fijan la experiencia.

    Para comportarnos racionalmente, utilizamos categorías formadas en el pasado.

    En cuanto al arroyo, podemos representar su curso actual, medir su acidez en cierto punto. Cada vez lo tratamos como si fuese el mismo arroyo. Sin embargo, un pintor o un escritor podría decidir no fijarlo sino simplemente experimentar la naturaleza dinámica del arroyo, sentarse junto a él y abrirse a la "arroyidad".
    A este enfoque lo  llamamos atención plena o intuitivo; supera las viejas categorías y el pensamiento racional.
    La bailarina Isidora Duncan, cuyo arte es por definición el movimiento y cambio dijo "si puediera decirle lo que significa, no tendría sentido bailarlo".


    De una experiencia intuitiva del mundo proviene un continuo de distinciones nuevas.

    El conocimiento puramente racional, en cambio, sirve para confirmar viejas concepciones mentales, categorías rígidas.

    Los artistas que viven en el mismo mundo que el resto de nosotros, se apartan de estas concepciones mentales para hacernos ver las cosas desde una perspectiva nueva.



    Por ejemplo, en las  conferencias brindadas por  el fotógrafo Joel Meyerowitz uno podría sentirse asistiendo a una clase de Mindfulness.  Él -obviamente- no llamará de esa forma a sus charlas. Pero sí, con algunas palabras que connoten la importancia de  permanecer abierto a la experiencia directa tal cual es.
    En las mismas, cuando se refirie al océano, describiendo cómo la luz incidía en la parte interior de las olas cuando volvías a enrollarse en el mar, la vieja categoría de ola, se desintegra en una multitud de impresiones nuevas.
    Lo que nos invita o estimula a volver a la playa y buscar todo tipo de olas, partes de olas y configuracones de olas.

    Viviendo con una intuición plena, la rutina no existe. Todos los días aportan algo nuevo si estamos nosotros ahí para verlo.

    Fundamentos y términos de la psicología budista en Mindfulness - 5

    En buena fe:

    Continuamos con la  divulgación de un artículo titulado"Mindfulness y psicología: Fundamentos y términos de la psicología budista" escrito originalmente por Israel Mañas Mañas, Clemente Franco Justo y Michèle Ann Faisey. Aquellos interesados en leer las entradas pretéritas a ésta, pueden hacerlo mediante los siguientes enlances:




    FUNDAMENTOS 1


    FUNDAMENTOS 2

    FUNDAMENTOS 3
    El óctuple noble sendero

    El óctuple sendero son ocho reglas o guías para vivir la vida que son practicadas en paralelo y cada una de ellas apoya y refuerza a las demás.

    1. El recto ver o comprensión correcta. Se refiere a ver las cosas tal cual ellas son; conocer y entender estas ocho nobles verdades y las enseñanzas de la doctrina (el Dharma).

    2. La recta intención o pensamiento correcto. Consiste en no ceder ni perderse en los deseos ni en el odio.

    3. El recto hablar o palabra correcta. Alude a no hablar más de la cuenta, innecesaria o inútilmente, a no mentir, etc.

    4. La recta acción o correcta acción. Un código de conducta moral basada en no matar, herir a los demás, robar, etc.

    5. El recto sustento u ocupación correcta. Se refiere al modo en el que nos ganamos la vida, a tener un oficio digno sin hacer daño ni abusar de los demás.

    6. El recto esfuerzo o esfuerzo correcto. Se trata de reconducir los instintos e impulsos negativos y alimentar los positivos o bondadosos.

    7. El recto mindfulness o atención correcta. Se refiere a un estado consciente de la mente que atiende a todos los sucesos tanto externos como internos (e.g., sonidos, pensamientos, emociones, sensaciones corporales, etc.).

    8. La recta concentración o concentración correcta. Practicar la meditación de manera aplicada y con buenas aspiraciones, deseando el despertar de todos los seres.

    Las seis características del Dharma

    1. El Dharma no es resultado de conjeturas o especulaciones, sino el resultado de los propios logros espirituales, y su precisión es exacta en todo sentido.




    2. El Dharma produce resultados beneficiosos aquí y ahora para todos aquellos que lo practican en concordancia con las técnicas desarrolladas por el Buddha.

    3. El efecto del Dharma en una persona que lo practica es inmediato, pues tiene la cualidad de remover las causas del sufrimiento con la comprensión de la verdad del sufrimiento.

    4. El Dharma puede pasar la prueba de aquellos que están deseosos de examinarlo. Pueden saber por sí mismos cuáles son los beneficios.

    5. El Dharma es parte de uno mismo y es, por tanto, susceptible a investigación inmediata.

    6. Los frutos del Dharma pueden experimentarse totalmente por los discípulos nobles que han alcanzado los estados de liberación.

    AVANZAR A CAPITULO 6
    FUNDAMENTOS 6