¿Qué es el grounding y cómo aplicarlo contra la ansiedad?

 

El grouding es una técnica capaz de regresarte al momento presente cuando una emoción te está sobrepasando. Entre sus beneficios encontramos que combate el insomnioy aumenta nuestra energía.

El estrés de la vida diaria y las preocupaciones suelen distraernos del presente. Es por ello que comenzar a prácticar conscientemente técnicas de relajación y control mental como el mindfulness puede ser beneficioso para disminuir los niveles de ansiedad.

Entre esas técnicas de mindfulness encontramos el grouding, que se basa en conectarse con el entorno haciendo uso de lugares, cosas o espacios que tenemos al alcance de nuestras manos.

Entre los beneficios del grouding encontramos que combate el insomnio, aumenta nuestra energía, mejora el estado de ánimo y disminuye los malestares provocados por la menstruación y el SPM (síndrome premenstrual).

El grouding también es capaz de regresarte al momento presente cuando una emoción te está sobrepasando. Algunas formas de practicar esta técnica son las siguientes:

Utilizando tus cinco sentidos identifica en tu entorno: 5 cosas que puedas ver, cuatro cosas que puedas tocar, tres cosas que puedas oír, dos cosas que puedas oler y una cosa que puedas saborear.

Si por el contrario te sientes muy distraído trata de: Ubicar y nombrar tres cosas de color rojo, contar del 0 al 100, recitar un poema o una canción de memoria.

Fuente: 
mui

"La Energía De La Compasión" por Thich Nhat Hanh

Introducción

Estimados lectores, los invitamos en esta ocasión a disfrutar de una breve reseña biográfica sobre Thich Nhat Hanh para permitirnos el ejercicio de  entender la vida de este monje budista. Luego de esta lectura, y con nuestros 8 sentidos plenamente atentos, tendremos la oportunidad de nutrirnos con una conferencia titulada "La energía de la compasión".





¿Conoces a Thich Nhat Hanh?

Uno de los maestros zen más conocidos y respetados del mundo, poeta, activista por la paz y los derechos humanos, Thich Nhat Hahn (sus estudiantes lo llaman Thay, que significa "maestro") ha tenido una vida extraordinaria. Nació en el Vietnam central, en 1926, y se convirtió en monje a la edad de 16 años. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Nhat Hanh fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del "Budismo comprometido". Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad.

Thay joven

Al principio de los años 60, en Saigón, Thich Nhat Hahn fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, Nhat Hahn también fundó la Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz, en Vietnam.

Martin-Luther-King tras visitar los EE.UU. en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam. En sus viajes siguientes a los EE.UU., tuvo entrevistas con oficiales federales y del Pentágono, a los que presentó argumentos para detener la guerra y pedir la paz. Puede que Nhat Hahn haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thich Nhat Hahn para el Premio Nóbel de la Paz. Más tarde, Nhat Hanh encabezó la delegación Budista en la Cumbre por la Paz en Paris.


Thay en la adultez 



En 1982 fundó Plum Village, una comunidad Budista en el exilio, en Francia, donde continua su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados "boat people", "gente de los barcos", prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. También ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo por los Veteranos de Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz. Ha publicado 85 libros de poesía, prosa, oraciones, de los cuales 40 están en inglés, incluyendo los más vendidos, "Llámame por mis verdaderos nombres", "La paz está en cada paso", "Ser paz", "Tocando la paz", "Buda viviente, Cristo viviente", "Enseñanzas sobre el amor", "El camino de la emancipación", e "Ira". En Septiembre del 2001, justo pocos días tras los ataques al World Trade Center, dió un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón, en la Iglesia Riverside de Nueva York. En Septiembre del 2003 pronunció un discurso a miembros del congreso de los Estados Unidos, en un retiro de dos días. Thich Nhat Hanh continua viviendo en Plum Village, en la comunidad de meditación que él fundó, donde enseña, escribe y trabaja en los jardines; dirige retiros por todo el mundo sobre el "arte de la vida consciente".

Mindfulness para sanar nuestras relaciones

Vivir plenamente nuestras relaciones importantes

Con el objetivo de responder a la demanda de nuestros alumnos y pacientes estamos emprendiendo un viaje sobre las posibles relaciones entre el Mindfulness y las relaciones interpersonales.

Mucho hay por escribir y contar al respecto, pero desde una visión "Mindful" lo más importante es sumergirse en la experiencia directa. Transitar las múltiples oportunidades que se desenvuelven a medida que nos vamos relacionando con otros seres humanos, en momento presente y sin juzgar.

En una pretérita entrada publicamos algunos conceptos fundamentales que nos instaron a evaluar y revisar nuestro pasado con el fin de comprender si el mismo nos está limitando o si -por el contrario- nos está posibilitando gozar plenamente de una "salud social". El nodo de esa entrada es el apego. 

Inferimos -a su vez-  mediante nuestra experiencia en Mindfulness y como psicólogos clínicos que si un apego no adaptativo nos imposibilita una plena función social, lo más aconsejable  es comenzar una psicoterapia complementada con una sólida y diligente práctica de Mindfulness.

En esta oportunidad, invitamos a nuestros amigos a profundizar en la práctica de Mindfulness y tomar mayor consciencia en nuestras relaciones importantes. Ese es el objetivo de esta entrada.

Más allá de nuestras limitaciones, existen infinitas posibilidades para vivir plenamente nuestra vida en sociedad, con consciencia, momento a momento, en forma ecuánime y compasiva, comprendiendo la intrínseca interconexión entre todos los seres sintientes (ésta, es la propuesta: vivir  nuestras relaciones interpersonales, con apertura y consciencia plena).

¿La física en el mundo de las relaciones humanas?

En 1951 Bohm publicó un interesante libro en el que redefinió el modo en que entendemos la física y desde ese aporte, también tuvimos que resignificar las relaciones humanas. A su vez, la física demostró que los proceptos budistas en cuanto la naturaleza interconectada de los seres humanos es algo ya científicamente demostrable: Estamos todos interdependientemente conectados.

Bohn explicó que si separásemos una partícula atómica en dos sub-unidades  y las enviásemos a extremos opuestos del mundo o incluso del universo, el cambio del espín de uno de ellos se reflejaría instantáneamente en el cambio del espín del otro. Desde entonces, esa teoría, que se conoce como teoría de la "No Localidad" se ha visto reiteradamente corroborada por la investigación empírica, poniendo cada vez más de relieve la profunda interconexión que nos une. 

Cabe preguntarse ¿de qué forma puede la atención plena a nuestras acciones afectar a nuestras relaciones cotidianas?

Tal vez resulte tentador llevar a cabo una especie de balance de nuestras relaciones cotidianas en el que puntuemos a las personas que hemos amado y a las que no hemos amado. También podemos preguntarnos si los seres queridos nos han dado tanto como nosotros les hemos dado a ellos. Pero estas preguntas, por más justas que parezcan, no hacen sino sembrar las semillas del resentimiento y la separación. Si contemplamos las relaciones desde esa perspectiva, podríamos empezar a ver a la gente de manera pasivo-agresiva para ver si realmente nos quieren. Y esto podría conducirnos al lado oscuro de crear nuestra propia realidad porque, en la medida en que buscamos problemas, empezamos a distanciarnos emocionalmente, abriendo así una brecha en la relación. Y si nos quedamos absortos en nuestras preocupaciones y resentimientos, podríamos reaccionar en consecuencia, aunque la otra persona no piense ni sienta como uno imagina. Muchas son las veces que ponemos pensamientos y sentimientos en las otras personas, construimos nuestra teoría sobre la mente del otro, y no sólo que no la corroboramos, si no que también le damos un estatuto de "verdad". Esta manera de conexión ilusoria con los otros, nos desgasta y nos angustia. Nos hace sufrir y nos separa de las personas que nos importan.

El Mindfulness para vivir en forma plena la interpendencia

Una de las principales características con la que el Mindfulness cuenta, es su base científica. Los programas de entrenamiento en Mindfulness, están sustentados con una sólida evidencia científica y empírica. En distintos laboratorios del mundo, muchos investigadores han demostrado y siguen comprobando la múltiple eficacia de estas herramientas.

No sólo modifica nuestro cerebro, nuestro sistema inmunológico, nuestra ritmo cardíaco y frecuencia respiratoria, si no también la forma en la que nos relacionamos con los otros, aumentando los niveles basales de empatía y amor pleno hacia todos los seres sintientes.

En este apartado, compartimos con todos ustedes las conclusiones de un estudio pionero que relaciona Mindfulness y las relaciones importantes. Aun que cabe aclarar que este tipo de estudios se han replicado y siguen demostrando que el Mindfulness es una herramienta con un valor inagotable para aumentar la sensación subjetiva de interdependencia.

Evidencias: existe un camino para abrir nuestro corazón

El Mindfulness es la clave (y una poderosa herramienta) para transformar este tipo de situaciones. En un interesante enfoque pionero llevado a cabo por el psicólogo Carson (2006), las parejas con una relación romántica participaron en una variante de un programa de reducción de estrés basado en Mindfulness (MBSR)  dirigido hacia el desarrollo de las habilidades propias del mindfulness interpersonal.

La evaluación del programa puso de relieve una mayor aceptación de la relación y felicidad de esas parejas y una mayor capacidad de enfrentarse también a las situaciones estresantes que inevitablemente aparecen en cualquier relación próxima. Una razón evidente para ello es que el mindfulness moviliza la empatía y la compasión.  Variables que alientan el contacto y la comprensión recíproca

Cuando las personas se sienten entendidas y conectadas amaina el viento de la reactividad. Y, cuanto más atentos estemos a la relación, más probable es que nos demos cuenta de la emergencia del miedo lo que, en lugar de desembocar en la reacción de evitación, sometimiento o contra-ataque puede llevarnos por el contrario a abrir deliberadamente nuestro corazón.

Si teme abrir su corazón, debe saber que no es el único. Esto afecta a muchas personas. Nuevamente, aquí cabe señalar que este modo de relación no-pleno puede estar siendo condicionado por la forma y entorno en el que hemos sido criados. A lo mejor su corazón se haya visto lastimado y condicionado a vivir un piloto automático temerario y con ansiedad social. 

De este modo, usted posee un  miedo intrínseco que  puede acabar obstaculizando las relaciones que nos gustaría tener. Vivir sin miedo, y en forma plena, es la propuesta de Mindfulness. Mediante este entrenamiento, su modo de vida y apertura se verán sanamente revolucionados y gozará de una salud social mucho más conectada. No sólo con las personas, también con los animales y plantas (seres que hoy más que nunca necesitan nuestra compasión, entendimiento y cuidados).

Mindfulness aplicado en pacientes oncológicos

Introducción para ser leída
En dos entradas compartiremos algunas reflexiones e inquietudes que han surgido en Mindfulness Pilar, mientras se estudió una publicación  de Miguel Vallejo y José Ortega.El objetivo es que los participantes reflexiones más detalladamente, cada apartado del texto procurando incorporar los distintos puntos de vista y contrastes con la clínica y experiencia que ustedes tenga.

En cuanto al autor del texto podemos decir que Miguel A. Vallejo Pareja es Catedrático de Terapia Cognitivo Conductual de la Facultad de Psicología de la UNED. Investiga en el campo de la evaluación psicofisiológica y el tratamiento de los trastornos psicofisiológicos, así como en los tratamientos psicológicos y tecnologías de la información y comunicación. Es Director del Máster en Terapia de Conducta de la UNED, programa máster decano de la UNED.

Consideramos que el señor Vallejo Pareja, cuenta con una sólida formación. Motivo por el cual, invitamos a ustedes a leer nuestras reflexiones producto de la revisión bibliográfica del autor en cuestión.

La utilización del Mindfulness en el paciente oncológico

Resumen del artículo original

Uno de los problemas principales del paciente oncológico es el afrontamiento de su enfermedad, en las distintas fases y momentos de ésta. Para ayudarle a reducir el estrés y los aspectos emocionales negativos se ha utilizado el Mindfulness-Based Stress Reduction(MBSR).
Este programa educativo potencia la vivencia del momento presente al tiempo que procura una regulación fisiológica del exceso de activación emocional.

 Estudios preliminares, nos ofrecen  resultados positivos mediante los cuales el profesional que lleve el caso pueda aconsejar Mindfulness en el abordaje del paciente oncológico. Se especula, además, sobre su consideración como programa educativo o como intervención clínica, matizando la eficacia diferencial que esto pueda tener en sus efectos.

Representación social del paciente oncológico
A continuación, compartimos un enlace de lectura general, para que usted elabore la representación social recientemente mencionada:

El estrés de tener un cáncer

Célula cancerígena

en alta definición

Introducción

El paciente oncológico está expuesto a condiciones estresantes asociadas al padecimiento de su enfermedad. A los problemas derivados de dicha enfermedad, se suma el impacto emocional de padecer un trastorno que afecta a su supervivencia y a su calidad de vida. Es por ello que la intervención psicológica dirigida a reducir ese impacto emocional y los efectos asociados: trastornos del sueño, fatiga, ansiedad, depresión, etc., sea especialmente apropiada.  Las técnicas de control del estrés, la facilitación de estrategias de afrontamiento y demás recursos específicos para el dolor, los problemas de sueño, etc. están mostrando una relativa eficacia dependiendo de la predisposición del paciente; u otras variables como ser: el entorno social.


Ciertamente, el modo en que el paciente vive su enfermedad es determinante. El ajuste de sus recursos a su medio psicosocial aconseja una intervención individualizada para él. Aun así resulta difícil, incluso en el análisis de cada caso concreto, elegir el tipo de intervención más adecuado. Un recurso que ha sido admitido de forma generalizada para el control del estrés ha sido la reducción del nivel de activación fisiológica: con el uso de técnicas de relajación, meditación y la puesta en marcha de estrategias de afrontamiento de los aspectos más problemáticos, o de mayor impacto, de la enfermedad.

Considerando aquellas intervenciones dirigidas al control (reducción) del estrés en pacientes en contexto médico y hospitalario, cabe destacar el denominado Reducción de Estrés mediante Mindfulness (Mindfulness-Based Stress Reduction –MBSR) desarrollado por Kabat-Zinn. Se trata de un programa de carácter educativo, no de intervención clínica, que busca reducir el impacto emocional de la enfermedad.

Formato MBSR

Este programa tiene un formato grupal y está relativamente estructurado: 8 semanas con sesiones de 2 horas y media, con práctica personal de 45 minutos mediante audio-casetes y una sesión intensiva adicional de 7 horas. Este programa ha sido aplicado a diversos trastornos: dolor crónico, fibromialgia, etc., con resultados prometedores. Pero vale aclarar, que es en el ámbito neurocientífico donde más información y evidencia hay en cuanto al poder transformador del MBSR, y el mindfulness en general.

¿Qué diferencia el MBSR de otros programas de control del estrés?

El elemento esencial refiere al Mindfulness. Se trata de potenciar que el paciente se centre en el momento presente de forma genuina, sin huir de la situación, aceptando lo que le corresponde experimentar en cada momento. Hay que reconocer que esto supone un modo diferente, como planteamiento, de la forma en que se abordan psicológicamente estos problemas. Generalmente, y esto lo muestra paradójicamente el mismo nombre de la técnica de Kabat-Zinn (reducción de estrés), no se busca reducir eliminar el estrés, como tampoco se lo considera como malo o negativo. Mindfulness enseña al paciente las ventajas de la aceptación del estrés, dando una esperanzadora oportunidad de transformar las emociones negativas en sabiduría. En definitiva, Mindfulness ayuda a transitar la enfermedad con dignidad, mayor ecuanimidad y auto-compasión.

Estrés (del inglés stress, ‘tensión’)
es una reacción fisiológica del
organismo en el que entran en juego
diversos mecanismos de defensa
para afrontar una situación
que se percibe como amenazant
e o de demanda incrementada.
No obstante, el estrés es una
respuesta  natural y necesaria para
la  supervivencia

Desde este punto de vista se potencia la aceptación de la situación presente, lo que supone una renuncia explícita a la valoración y, en cierto sentido, la práctica de una separación entre los hechos y su representación a través del lenguaje. El MBSR no es el único medio para incidir en la aceptación del momento presente y en la renuncia a la valoración (verbal). No es un tratamiento psicológico en sí e incluso tiene más que ver con técnicas de meditación que con, por ejemplo, técnicas de relajación o de respiración más comunes en la terapia. No obstante, el MBSR es el procedimiento más estudiado empíricamente y en los casos donde ha sido aplicado al tratamiento de los pacientes oncológicos, es raro que no ayude al individuo.

Aquellos interesados en continuar la segunda y última parte de esta serie, pueden hacerlo mediante el siguiente enlace:

MINDFULNESS Y ONCOLOGIA 2

A continuación compartimos un vídeo en el que se habla sobre cáncer y meditación (inglés)

Mindfulness te conecta: No somos islas

 Cuando reconocemos que podemos
vernos en los demás, cada relación
se convierte en una herramienta
para evolucionar nuestra conciencia.

-Deepak Chopra

El ser humano es un animal social

Por más que vengamos solos a este mundo y solos nos vayamos de él, la mayoría de nosotros somos seres sociales y necesitamos a los demás para sobrevivir.Basta, para caer en la cuenta de esta realidad, con contemplar el mundo que hemos creado, lleno de carreteras y medios de comunicación que nos conectan y de incontables quehaceres grupales, desde la agricultura hasta la educación, la ciencia y la tecnología.


Los seres humanos buscamos el apoyo y la interacción con los demás para aprender, crecer y compartir con ellos. Y aunque el universo sea inmenso, nos resulta inaccesible y sólo contamos, al menos por el momento, con nosotros y el resto de los seres que pueblan este planeta.

Bienestar es dar y recibir amor compasivo

Una de las cualidades más profundas y satisfactorias del bienestar es amar y ser amado y existe, de hecho, un grupo creciente de investigación que subraya la gran importancia, para la salud física, del amor y la conexión.

Por ejemplo, el DR. ORNISH, es un cardiólogo que desarrollo un enfoque trascendental para invertir la enfermedad cardíaca, escribió un libro sobre la importancia de las relaciones amorosas, llamado "Love and survival" (1998).

Si conociéramos el último porqué de las cosas,
tendríamos compasión hasta de las estrellas.

-Graham Greene

En este trabajo, de índole pionera en su área, cita numerosos estudios, cuyo factor común, es la demostración científica de que el hecho de ser amados, amar y conectar con los demás alienta la salud y el bienestar y puede aumentar incluso la longevidad y la resiliencia a la enfermedad. En un estudio muy interesante (replicado varias veces) se puede constatar que los ancianos que tienen mascotas y/o plantas para cuidar, tienden a vivir más que aquellos que no tienen a quien cuidar y brindar su cariño.

Otros estudios han puesto de relieve que las personas que tienen relaciones significativas y consideran que su vida tienen sentido viven más -y, lo que es más importante, son felices- que aquellos humanos que  no tienen a quien cuidar. Y lo mismo podríamos decir con  respecto a quienes volvieron a su comunidad o conectaron con algún tipo de espiritualidad (aquí, vale la pena aclarar que espiritualidad no es sinónimo de religión).

Mindfulness promueve amor y compasión

A medida que avanzamos en nuestro viaje interno de Mindfulness y meditamos, establecemos una conexión mejor con nosotros mismos, llegando a vernos con más compresión y compasión y permaneciendo más en contacto con nuestros objetivos vitales, nuestras actividades y pasiones; y lo que hace que la vida nos resulte importante. Esta conexión con nosotros mismos es un excelente punto de partida para la conexión profunda y genuina con los demás.

Entender esta conexión va mucho más allá de las relaciones que mantenemos con nuestros semejantes. Este es uno de los regalos de la meditación de la bondad compasiva (metta) que se practica en el encuadre experiencial de Mindfulness: La conciencia en expansión nos conecta con todos los seres vivos, y en el fondo, con todo el universo. Pero este tipo de meditación especial que desarrolla la compasión y la bondad empieza con uno mismo -y por extensión con todos los seres sensibles.

Amar no es solamente querer,
es sobre todo comprender.

- Françoise Sagan

Todos tenemos un lugar en este mundo y resulta extraordinario poder disfrutarlo.
No es necesario ser famoso, ni hacer algo que  el mundo considere grande o importante.


De hecho, la ambición y la sed de logro y reconocimiento carecen de fondo y alientan, en última instancia, el orgullo y el envenenamiento, generando mucho sufrimiento.

El camino para descubrir nuestro objetivo y encontrar paz pasa por nuestro corazón; integrándolo a nuestra mente. Mente y corazón son uno. Eso es Mindfulnes: el camino de la mente y el corazón en forma integrada.

San Isaac de Nínive nos invita a pensar:

(procura) "Estar en paz con tu alma, porque entonces los cielos y la tierra estarán en paz contigo. Esfuérzate por entrar en la sala de los tesoros que hay en tu interior y descubrirás que estás en los salones celestiales. Aquélla y éstos son lo mismo, y sólo hay para ambos una sola entrada. La escalera que conduce al Reino está oculta en tu alma. Zambúllete en tu interior y descubrirás, en el centro de tu alma, las escaleras por las que debes ascender"(Oman, 2000, pp 251)

Mindfulness alivia el síndrome del intestino irritable

Sobre el síndrome de intestino irritable

El síndrome del intestino irritable o también llamado colon irritable, colitis funcional, neurosis intestinal, es una enfermedad digestiva crónica de origen desconocido y que afecta de manera desigual a un amplio porcentaje de la población (14% en los Estados Unidos de América).

Síntomas

Los síntomas son variados y dispersos, caracterizados principalmente por molestias o dolor abdominal, diarrea, despeños diarreicos o estreñimiento crónicos a veces alternados o a veces con solo uno de estos síntomas y sensación de plenitud. Pero siempre se trata de molestias abdominales con algún tipo de disfunción en la motilidad intestinal y con resultado negativo de todos los análisis realizados en el tracto digestivo, desde estudios contrastados del intestino, analítica, scanners, endoscopías, etc. Otro dato indicativo es la hipersensibilidad a cualquier distensión abdominal producida por gases o alimentos irritantes. Suele ser una afección crónica y acompañar al paciente a lo largo de toda su vida, unas veces con síntomas leves que no precisan ir al médico, otras veces suponiendo un importante trastorno en su vida diaria.


Un estudio encontró que los síntomas se reducían mucho más mediante Mindfulness que con la terapia

Una sencilla técnica de meditación pueda ayudar a aliviar el tormento que sufren los pacientes de una enfermedad intestinal crónica, según un estudio reciente.

La investigación, llevada a cabo en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, encontró que las mujeres con síndrome del intestino irritable que practicaban la "meditación de práctica reflexiva y consciente" (mindfulness) tenían una reducción en los síntomas de 38 por ciento, sobrepasando con creces la reducción de casi doce por ciento de las mujeres que participaban en un grupo de respaldo tradicional.

Además, la meditación ayudó a reducir la angustia psicológica y mejoró la calidad de vida, según encontró el estudio. Uno de los autores del estudio dijo que la práctica, que se basa en una técnica budista de meditación, "faculta" a los pacientes a manejar una enfermedad que es difícil de tratar.

"No hay médico para el miedo."

Proverbio escocés

"Tratar el SII [síndrome del intestino irritable] no es fácil, incluso con los mejores métodos médicos estándares", señaló Olafur Palsson, coautor del estudio, profesor asociado, psicólogo clínico e investigador del departamento de gastroenterología de la universidad. "Es crónico, y con el tiempo, es difícil de tratar porque es complejo".

Mindfulness ayuda a los pacientes a re-educar su mente

La meditación de práctica reflexiva y consciente (Mindfulness) ayuda a los practicantes a relajarse al enfocarse en el momento, prestar atención a la respiración, el cuerpo y los pensamientos a medida que ocurren, sin realizar juicios. "Es una forma distinta de usar la mente y ser consciente", explicó Palsson. Anotó que más de doscientos hospitales de todo el país ofrecen el programa de capacitación en meditación de práctica reflexiva y consciente.
El aprendizaje de esta técnica conlleva disciplina, pero "luego de un tiempo, se vuelve algo natural", comentó Palsson. Añadió que "no se trata de un tratamiento clínico, es algo más educativo".

Los hallazgos fueron presentados  durante la reunión de la Semana de las Enfermedades Digestivas en Chicago. La investigación presentada en reuniones médicas debe considerarse como preliminar, dado que no se ha sometido al escrutinio típico de la publicación en revistas médicas. Además, el número de participantes del estudio fue pequeño, y los hallazgos deben ser confirmados por estudios de mayor tamaño. Aunque por lo pronto, desde un enfoque científico interpersonal (con fuerte base en la subjetividad de los participantes, se cree que es muy efectivo la práctica de la meditación, dado que enseña a tolerar el dolor).

El síndrome del intestino irritable es una enfermedad crónica común que puede comenzar desde la adolescencia y convertirse en una afección de por vida. Entre los síntomas se encuentran dolor abdominal, calambres, diarrea y estreñimiento. Los casos pueden ir de leves a graves. Difiere de la enfermedad intestinal inflamatoria, una afección más grave con un nombre similar.
En Estados Unidos, la enfermedad es más común en las mujeres, y alrededor de una de cada seis personas sufre de la afección, según los Institutos Nacionales de Salud. Se cree que surge de una predisposición genética y que es desencadenada por el estrés, una infección gastrointestinal o la cirugía gastrointestinal.

Entre los tratamientos se encuentran fármacos antiespasmódicos para relajar el colon, y medicamentos para reducir el estreñimiento y la diarrea. Se aconseja a los pacientes evitar bebidas y comidas que estimulen los intestinos, como el alcohol, las bebidas con cafeína, algunos granos, el chocolate y la leche. Pero la enfermedad varía de una persona a otra, y un solo régimen no ayuda a todos, según las autoridades de salud.

Sobre el estudio

Para el estudio, 75 mujeres de 19 a 71 años de edad, con una edad promedio de casi 43, se dividieron al azar en dos grupos. Un grupo participó en una sesión de entrenamiento en meditación de práctica reflexiva y consciente, y el otro en un grupo de apoyo tradicional, ambos con una duración de ocho semanas. Los grupos calificaron por adelantado el beneficio potencial o "credibilidad" de los tratamientos de forma más o menos igual, según el estudio.

Pero al final de las ocho semanas, el grupo de meditación presentó una reducción de 26.4 por ciento en la "gravedad general de los síntomas", frente a una reducción del 6.2 por ciento en el grupo de apoyo. Para el final de los tres meses, la disparidad persistía ya que la mejora aumentó a una reducción del 38.2 por ciento en los síntomas para el grupo de meditación, frente a una reducción de 11.8 por ciento en el grupo de terapia, encontró el estudio.
Los autores del estudio también anotaron que la meditación de práctica reflexiva y consciente es barata y está ampliamente disponible.
Una experta elogió los resultados de la investigación como originales y potentes.

"La mejor medicina es un ánimo gozoso"

Salomón

Mindfulness tiene el potencial de cambiar la historia de la práctica médica

"Es una muestra pequeña, pero me impresionó. Hacer esto con tratamientos que no están bien definidos no es fácil", afirmó la Dra. Albena Halpert, gastroenteróloga y profesora asistente de medicina de la Facultad de medicina de la Universidad de Boston. "Otros estudios han observado las opciones de tratamiento psicológico, pero este es el primero que estudió la práctica reflexiva y consciente, y los resultados son robustos".


Halpert apuntó que le sorprendió que ambos grupos calificaran el beneficio potencial de la opción de tratamiento que iban a recibir por igual.
"Se puede considerar un efecto placebo o cualquier cosa, pero para que el tratamiento funcione hay que creer en él", dijo Halpert. "Es interesante que la gente pensara que [el tratamiento en práctica reflexiva y consciente basada en Mindfulness] tendría el mismo beneficio que el grupo de apoyo".


FUENTES: Olafur Palsson, Psy.D., clinical psychologist, research and associate professor, Division of Gastroenterology, University of North Carolina School of Medicine, Chapel Hill, N.C.; Albena Halpert, gastroenterologist, assistant professor, Boston University Medical School, Boston; May 7, 2011, presentation, Digestive Disease Week, Chicago

Mindfulness en la relación terapéutica

Una vida feliz consiste en
tener tranquilidad de espíritu.

- Cicerón

Introducción

En la actualidad somos conscientes de que en la efectividad de una psicoterapia resulta más importante la relación que se establece entre el paciente y el terapeuta que el propio tipo de intervención que el terapeuta utiliza (Lambert y Ogles, 2004). De ahí la importancia de identificar qué elementos son cruciales para que una relación terapéutica sea efectiva.

En este sentido, muchos investigadores apuntan a mindfulness como “el ingrediente esencial en las diversas modalidades de terapia” (Germer, 2005). Y Fulton (2005) afirma que “la práctica de mindfulness puede ser un recurso sin explotar para entrenar a terapeutas de cualquier orientación teórica, ya que ofrece a los terapeutas un instrumento para influir sobre los factores que más explican el éxito del tratamiento”.


Daniel Siegel (2010) llega a afirmar que “la práctica de la atención plena puede considerarse el entrenamiento básico para la mente de cualquier terapeuta”. Veamos por qué puede afirmarse que mindfulness es el entrenamiento básico para la mente de un terapeuta.

Mindfulness promueve cambios neurofisiológicos y psicológicos muy favorables para el proceso terapéutico

Sabemos que una de las consecuencias de mantenerse en atención plena es que se va tomando conciencia de la propia conciencia. Cuando somos conscientes de la conciencia nos encontramos en el estado que podríamos llamar de presencia. En ese estado, precisamente porque nos damos cuenta de que no somos los contenidos de la conciencia, estamos abiertos a lo que se manifiesta en la conciencia. Hemos creado un espacio en el que dejamos que los contenidos aparezcan, se modifiquen y desaparezcan. Hay apertura y flexibilidad.

No estamos cerrados ni rígidos, sino flexibles y abiertos a lo que pase. Como dice Siegel (2010), “la presencia es un estado de receptividad activa”. La presencia se crea con la receptividad y se destruye con la reactividad. Para que la relación terapéutica sea realmente tal, hemos de comenzar por encontrarnos en estado de presencia, esta vez dirigido hacia el paciente. Estamos presentes con él o ella y abiertos a su experiencia de manera incondicional. Estamos abiertos precisamente porque no sabemos lo que vamos a encontrar, lo que se nos va a comunicar.

La armonía es un estado cuya
expresión espiritual es el amor.

- James Allen

Tres fases de la sintonía Mindfulness

Sobre la base de esa presencia puede producirse la sintonía.

Siegel (2010) define a la sintonía cómo el proceso en el que “focalizamos nuestra atención en otros y llevamos su esencia a nuestro propio mundo interno”.

En la sintonía podemos distinguir tres fases.



Primer Fase 

La primera es una fase perceptiva, en la que nuestras neuronas en espejo perciben las señales del otro y ponen en marcha una serie de patrones de descarga que afectan a estructuras subcorticales y que acaban traduciéndose en cambios corporales relacionados con las señales procedentes de la otra persona.

Segunda Fase

En la segunda fase, que podemos llamar de “interocepción”, estos estados corporales y subcorticales ascienden en el sistema nervioso y son representados, primero en la ínsula posterior (que crea un mapa primario de la situación) y luego en la ínsula anterior (Siegel, 2010), que crea un mapa secundario o meta-mapa. La representación en la ínsula anterior comienza a proporcionarnos algo de ”distancia” de los mapas neurales de nuestro estado corporal.

Entérate de la relación "Mindfulness-ínsula" haciendo click al siguiente enlace:
INSULA Y MINDFULNESS

Tercer Fase

Esto sucede  cuando esos mapas llegan a la corteza cingulada anterior y a la prefrontal media (en esto consiste la tercera fase), atribuimos esos estados percibidos a la otra persona (o a nosotros mismos, si el origen de la información procedía de nuestras propias vivencias).


Resonancia es la suma de presencia y sintonía

La presencia y la sintonía son pasos previos a la producción de la resonancia. La resonancia “es el acoplamiento de dos entidades autónomas en un todo funcional” (Siegel, 2010). Terapeuta y paciente quedan unidos o conectados formando un todo, aunque ambos, a la vez, permanecen diferenciados.

Cualquier poder si no se
basa en la unión es débil.

- Jean De La Font

Acoplados, pero diferenciados.

Podría compararse a un baile. La pareja se
mueve de manera conjunta, pero cada uno permanece diferenciado del otro. En esas circunstancias el paciente se “siente sentido”. El terapeuta utiliza sus propias sensaciones corporales como fuente de conocimiento en la relación terapéutica, ya que siente los sentimientos del otro, pero no se convierte en el otro.

Lo que hace que la relación terapéutica y mindfulness se encuentren tan unidas es que los mismos circuitos nerviosos que participan en la creación de la sintonía y de la resonancia son los que se activan en mindfulness. Podría decirse que mindfulness es una resonancia intra-personal, mientras que en la relación terapéutica la resonancia es de carácter inter-persona.


Resonancia "Inter" y resonancia "Intra"-personal

Por eso, cuando practicamos mindfulness nos estamos preparando, de alguna manera, para hacer terapia y cuando hacemos terapia, estamos incrementando nuestra capacidad de practicar mindfulness. En ambas situaciones lo que hace que la relación terapéutica y mindfulness se encuentren tan unidas es que los mismos circuitos nerviosos que participan en la creación de la sintonía y de la resonancia son los que se activan en mindfulness. Podría decirse que mindfulness es una resonancia intra-personal, mientras que en la relación terapéutica la resonancia es de carácter inter-personal (Siegel, 2007).

Por eso, cuando practicamos mindfulness nos estamos preparando, de alguna manera, para hacer terapia y cuando hacemos terapia, estamos incrementando nuestra capacidad de practicar mindfulness. En ambas situaciones estamos poniendo en marcha parte de una misma maquinaria neuronal.

Los paralelismos y afinidades no acaban ahí, y el interesado puede recurrir a la lectura de  “The Mindful Therapist”, de Daniel Siegel.

No hay camino para la paz,
la paz es el camino.

- Gandhi

Las terapias amplían su límite y efectividad cuando se incorpora Mindfulness al tratamiento

Antes de terminar este apartado, se debe precisar que, además de su relevancia en la relación terapéutica, existe otro aspecto, no menos importante quizá, que hace que mindfulness sea fundamental para la psicoterapia. Me refiero a que determinados aspectos de mindfulness pueden ser enseñados a los pacientes, convirtiéndose así en una herramienta terapéutica, con independencia del beneficioso papel que pueda desempeñar en la relación terapeuta/paciente.




Enseñarles a los pacientes a practicar ellos mismos la atención plena y a utilizar su capacidad de flexibilizar y de proporcionar energía a la mente, son poderosos instrumentos terapéuticos que hay que adaptar al desorden, trastorno o patología concreta que sufre cada paciente. Me refiero a los diversos enfoques terapéuticos que utilizan mindfulness, como la “Reducción del Estrés Basada en Mindfulness” (MBSR ó REBAP), La “Terapia Cognitiva Basada en Mindfulness”, la “Terapia Dialéctica Comportamental”, la “Prevención de Recaídas Basada en Mindfulness”, etc. Estos enfoques, tienen una efectividad que ha sido documentada por diversos investigadores.

Sin lugar a duda, una gran mayoría de pacientes, mejoran cuando se les enseña a tomar un rol consciente y ACTIVO en el cuidado de su salud bio-psico-socio-espiritual.

Mindfulness además de beneficiar el proceso de sanación e integración (que en líneas generales promueve cualquier tipo de psicoterapia), la práctica de la atención plena (mindfulness) facilita herramientas y recursos internos para transitar por los distintos estados de la vida cotidiana; extendiendo así, los límites de la meditación más allá del almohadón, sillón o cama en el que meditemos. Concluimos -entonces- afirmando que la meditación, no es una actividad que conduce a la pasividad y a la resignación, si no, todo lo contrario. Mindfulness promueve y sienta bases para una actividad consciente, adulta e integrada (en próximas entradas trataremos más detalladamente qué significa integración para Mindfulness).

Alfabeto emocional del Dr. Juan Hitzig

La práctica de Mindfulness mejora
nuestra "ortografía emocional"

El Dr.Juan Hitzig, Profesor de la Universidad Maimónides y reconocido gerontólogo dedicado a estudiar las causas de la longevidad saludable sostiene con humor que: “El cerebro es un ‘músculo’ fácil de engañar; si sonríes cree que estás contento y te hace sentir mejor”. Explica que el pensamiento es un evento energético que transcurre en una realidad intangible pero que rápidamente se transforma en emoción (del griego emotion, movimiento), un movimiento de neuroquímica y hormonas que cuando es negativo hace colapsar a nuestro organismo físico en forma de malestar, enfermedades e incluso de muerte.

En otras palabras el poder del pensamiento tiene función directa sobre nuestro organismo, porque de nosotros depende estar tristes o alegres, con una actitud positiva hacia la vida y hacia cada instante que vivimos, a veces creemos que los problemas son monstruos enormes de mil cabezas y 30 metros de altura y que nos engullen fácilmente, pero eso también es una simple percepción cerebral.

En base a sus años de experiencia el Dr. Hitzig ha desarrollado un alfabeto emocional que conviene saber y sobre todo poner en práctica.
Las actitudes R: resentimiento, rabia, reproche, rencor, rechazo, resistencia, represión, son generadoras de coRtisol, una potente hormona del estrés, cuya presencia prolongada en sangre es letal para las células arteriales ya que aumenta el riesgo de adquirir enfermedades cardio-cerebro-vasculares. Las conductas R generan actitudes D: depresión, desánimo, desesperación, desolación.

En cambio, las conductas con S: serenidad, silencio, sabiduría, sabor, sexo, sueño, sonrisa, sociabilidad, sedación, son motorizadoras de Serotonina, una hormona generadora de tranquilidad que mejora la calidad de vida, aleja la enfermedad y retarda la velocidad del envejecimiento celular. Las conductas S generan actitudes A: ánimo, aprecio, amor, amistad, acercamiento.
Como decía el poeta Rabindranath Tagore: “Si tiene remedio, ¿de qué te quejas? Y si no tiene remedio, ¿de qué te quejas?” yo añado “Simplemente Sonríe porque tus problemas pasarán como llegaron”.

Vídeo en el que se presenta en forma audio-visual el alfabeto emocional

La meditación hace que el cerebro procese más rápidamente la información

Introducción a la corteza insular

Lo sombreado en amarrillo
representa corteza insular

La corteza insular o simplemente ínsula, es una estructura del cerebro humano. Se encuentra ubicada profundamente en la superficie lateral del cerebro, dentro del surco lateral (cisura de Silvio), que separa las cortezas temporal y parietal inferior. Estas regiones corticales superpuestas se conocen como opércula; parte de los lóbulos frontal, parietal y temporal forman una opércula sobre la ínsula, por ello la ínsula no es visible en la cara externa del cerebro y queda cubierto por las estructuras citadas.
La ínsula también es responsable del
procesamiento de emociones, dolor
y adicciones. La corteza insular, especialmente su porción más anterior, está relacionada con el sistema límbico. La ínsula se está convirtiendo, por tal, en el foco de atención por su función en la experiencia subjetiva emocional y su representación en el cuerpo.

Un estudio revela, además, que existe una relación directa entre el grado de girificación del córtex y el número de años meditando

Abstract: Las personas que meditan tienen más pliegues (o mayor grado de girificación) en la corteza cerebral, lo que hace que sus cerebros procesen la información más rápidamente que los cerebros de los individuos que no meditan. Además, cuanto más tiempo se lleve meditando, mayor cantidad de pliegues aparecerán en diversas áreas del córtex. Esto es lo que ha revelado un estudio realizado por científicos de la Universidad de California en Los Ángeles, en el que fueron analizados los escáneres cerebrales de un total de 100 personas, la mitad de ellas practicantes de la meditación durante una media de tiempo de 20 años.

Las personas que meditan tienen más pliegues (o mayor grado de girificación) en la corteza cerebral, lo que hace que sus cerebros procesen la información más rápidamente que los cerebros de los individuos que no meditan.

Esto es lo que ha revelado un estudio realizado por investigadores del Laboratorio de Neuroimagen de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA), y del que se ha hecho eco la UCLA en un comunicado.

Anteriores evidencias obtenidas en esta misma Universidad habían constatado que el hábito de meditar, mantenido durante años, aumenta el grosor del cerebro y fortalece las conexiones neuronales. Ahora, esta nueva investigación ha constatado que la meditación aporta otro beneficio más al cerebro.

Meditación y neuroplasticidad cerebral

Los círculos en rojo indican dónde
se produjo el máximo efecto
de la meditación en el cerebro.
Imagen superior: Mayor girificación
de las personas que meditaban,
en comparación con las personas que
no lo hacían. Imagen inferior:
Relación positiva entre la girificación
y el número de años meditando.
Fuente: UCLA.

En términos generales, la meditación es la práctica de un estado de atención concentrada sobre un objeto externo, el pensamiento, la consciencia, o el propio estado de concentración.

En el ámbito religioso, la meditación es importante dentro del budismo, pero existen diversas escuelas de meditación, cada una de ellas con sus técnicas específicas.

Por ejemplo, para el budismo zen, la meditación es un estado natural de crecimiento, y para el hinduismo, en las escuelas de yoga y vedānta, la meditación es parte de dos de las seis ramas de la filosofía hindú.

En la práctica budista de Theravāda, por otro lado, la meditación involucra tanto técnicas como samādhi y vipassana, como el desarrollo de la bondad y el conocimiento superior.
Los investigadores de la UCLA, entre los que se encuentra la profesora Eileen Luders, descubrieron concretamente que existe una relación directa entre la cantidad de girificación cerebral y el número de años meditando, lo que, según los científicos, posiblemente constituya una prueba de la neuroplasticidad cerebral o capacidad del cerebro para adaptarse a los cambios del entorno.

Objetivo del estudio

La corteza cerebral es la capa más externa del tejido neuronal del cerebro. Entre otras funciones, esta región cerebral juega un papel clave en la memoria, la atención, el pensamiento y la conciencia.

Por su parte, la girificación o el pliegue cortical es el proceso por el cual la superficie del cerebro experimenta cambios que originan estrechos surcos y pliegues, conocidos como giros y surcos. La formación de estas estructuras estimulan e incrementan el procesamiento neuronal.

Por tanto, cuantos más giros y surcos presente el cerebro, mayor capacidad tendrá éste para procesar información, tomar decisiones o crear recuerdos.

Según Luders, lo que se pretendía con la presente investigación era: “Averiguar si existe un vínculo entre la práctica de la meditación y la extensión de las alteraciones cerebrales, es decir, relacionar el número de años de práctica de meditación con el grado de pliegues” (en el cerebro).

Para tratar de desvelar esta incógnita, los científicos realizaron escáneres de resonancia magnética (IRM) a los cerebros de 50 personas que meditaban (28 hombres y 22 mujeres) y compararon los resultados con los escáneres de otros 50 individuos de un grupo de control.

Los escáneres de estas personas del grupo de control se tomaron de una base de datos IRM ya existente, mientras que los escáneres de los individuos que meditaban se obtuvieron en diversas reuniones de meditación.

Las personas que meditaban analizadas habían practicado la meditación durante una media de 20 años. Sus prácticas eran de tipos diversos, como Samatha, Vipassana o Zen, entre otras.

Los investigadores aplicaron métodos de medición del cerebro completo, bien establecidos y automatizados, para analizar la girificación cortical en miles de puntos de la superficie del cerebro. 

 

Si no tenemos paz dentro de nosotros,
de nada sirve buscarla fuera.

- François de la Rochefoucauld

Resultados obtenidos

De esta forma, descubrieron pronunciadas diferencias entre ambos grupos de personas (niveles más altos de girificación en los practicantes de la meditación) en amplios tramos del tejido de la corteza, incluido el giro precentral izquierdo, la ínsula dorsal anterior derecha, el giro fusiforme derecho y el cúneo derecho.

Además, los científicos pudieron constatar, a partir de los resultados obtenidos, una relación positiva entre el número de años practicando la meditación y la cantidad de girificación insular.

La ínsula es una estructura ubicada profundamente en la superficie lateral del cerebro, y se cree que funciona como centro de integración de los sistemas autónomo, afectivo y cognitivo. Según Luders, dado que “se sabe que las personas que meditan son maestros de la introspección y de la conciencia, así como del control emocional y de la autorregulación”, tendría sentido el hecho de que cuanto más más se medite, mayor sea el nivel de plegamiento de la ínsula.

Aunque Luders reconoce que la genética y otros factores ambientales podrían haber contribuido también a los efectos observados por los investigadores en el cerebro, afirma que “la relación positiva constatada entre girificación y años de meditación respaldan la idea de que la meditación incrementa la girificación regional” en el cerebro humano. Los científicos han detallado los resultados de su estudio en la revista Frontiers in Human Neuroscience.

Investigaciones anteriores a la realizada por Luders y sus colaboradores han aportado en los últimos años algunas evidencias sobre los beneficios de la meditación para el cerebro.

Entre las más recientes están la realizada, en 2011, por científicos del Massachusetts General Hospital (MGH) de Estados Unidos (en la que se constató que meditar media hora diaria durante ocho semanas ya provoca cambios mensurables en regiones del cerebro relacionadas con la memoria, el sentido del yo, la empatía y el estrés); y la llevada a cabo por investigadores de la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte (UNCC), en Estados Unidos, que reveló que con tan sólo un rato corto de meditación durante pocos días los seres humanos pueden aumentar sus capacidades cognitivas.

Fuente:
wikipedia
Tendencias 21

Las cuatro nobles verdades del Buda

El odio no disminuye con el odio.
El odio disminuye con el amor.
Buda

Introducción

En ésta entrada estamos compartiendo con todos ustedes, un somero desarrollo de una de las principales enseñanzas del Buda: Las cuatro nobles verdades.

Por tal, y con la misión de cumplir nuestro objetivo, dividiremos ésta entrega en dos partes. En la primera, encontraremos  -por escrito- una breve descripción de cada una de esas cuatro nobles verdades. Luego -en segundo lugar- está insertado un  vídeo en el que el mismísimo Dalai Lama explica las cuatro nobles verdades en "una mega producción ecuménica", gestionada por "The office of Tibet in London" & "The Network of Buddhists Organizations in U.K.".

De ésta forma Audiovisual se podrán apreciar con mayor claridad el alcance de una de las enseñanzas (dentro de la tradición  espiritual perenne) más poderosas que la humanidad haya visto jamás.
 
Las Cuatro Nobles Verdades

1) La noble verdad del sufrimiento (dukkha-ariya-sacca) 

2) La noble verdad del origen del sufrimiento (dukkha-samudaya-ariya-sacca)

3) La noble verdad de la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca)

4) La noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento

(dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariya-sacca)

La Primera Noble Verdad (SUFRIMIENTO)

Aquí se hace referencia a las características más sobresalientes de la situación humana, duhkha, que es el sufrimiento o frustración. Esta frustración se origina de nuestra dificultad en encarar un hecho básico de la vida, que todo lo que nos rodea es inestable y transitorio. "Toda cosa surge y desaparece". El sufrimiento se origina cuando nos resistimos al flujo de la vida y tratamos de aferrarnos a las formas fijas. 

La Segunda Noble Verdad (APEGO A LO MATERIAL) 

Habla sobre la causa de todo el sufrimiento, trishna, que es el aferrarse, o agarrarse. El tratar de aferrarse a cosas que son transitorias es debido a nuestra ignorancia sobre la realidad. Creemos que nos apoyamos en valores estables y en el fondo se trata de ideas materiales y vanalidades que en nada nos ayudan a evolucionar en nuestro camino espiritual. 

La Tercera Noble Verdad (LIBERARSE) 

Cita que el sufrimiento y la frustración pueden ser paradas. Es posible trascender el círculo vicioso, liberarse de las ataduras de karma y lograr un estado de total liberación llamado nirvana. En este estado, las falsas nociones de un YO separado han desaparecido para siempre y la unidad de toda vida se hace una sensación constante. 

La Cuarta Noble Verdad (DESPERTAR) 

La cuarta noble verdad, es la prescripción de Buda para terminar con todo el sufrimiento. Este bálsamo "bio-psico-socio-espiritual" es aplicar el óctuple noble sendero.
Este sendero es una Vía de auto-desarrollo que lleva al cultivo sistemático de la "Budeidad".

Los 8 ítem del noble óctuple sendero son:

1. Comprensión correcta
2. Pensamiento correcto
3. Palabra correcta
4. Acción correcta
5. Ocupación correcta
6. Esfuerzo correcto
7. Atención correcta (Mindfulness)
8. Concentración correcta

Vídeo sobre las cuatro nobles verdades

Consideraciones sobre la Meditación y la psicología

A cada instante nace un nuevo momento;
una nueva oportunidad.

Vivir en piloto automático es cuestión de elección

Es increíble darse cuenta la cantidad de cosas que una persona puede hacer al mismo tiempo: fumar, masticar un chicle, rascarse y escuchar la radio mientras conduce; especialmente las mujeres. Las neurociencias parecen enfatizar en la capacidad "miltitasking" (es decir, de procesar varias cosas a la vez) del cerebro femenino, por sobre el cerebro masculino.

Esta capacidad de dispersar la atención tiene sin duda un gran valor adaptativo y nos ayuda a desenvolvernos en nuestra frenética vida diaria. Y aparentemente, la mayoría de los empleos típicos de nuestro tiempo, requieren de una capacidad multitasking plenamente desarrollada.
Sin embargo, el funcionar en piloto automático también tiene algunos inconvenientes como por ejemplo el cultivar una manera de interactuar con nuestra mente que nos impide disfrutar de todo lo que tenemos aquí y ahora, de modo que oscilamos entre pasado y futuro sin apenas prestar atención al presente.

Si nos perdemos las maravillosas sensaciones de una refrescante ducha matinal mientras pensamos en la última discusión con nuestro jefe no pasa nada, tampoco pasa nada si mientras hablamos con alguien estamos pensando en la lista de la compra, etc. Estos ejemplos más o menos inocentes pueden sin embargo darnos una idea de las graves consecuencias de funcionar continuamente en piloto automático. ¿Qué pasaría si lo que nos perdiésemos fuese la infancia de nuestros hijos? ¿O la relación con nuestra pareja? Simplemente por no estar presentes en ellas, quizás estemos ahí físicamente, pero nuestra mente está en otro lado.

Corremos persiguiendo algo que creemos nos hará más felices (generalmente situado en el futuro) y en ese momento experimentamos una especie de euforia y anhelo que pasa a convertirse en conformismo e insatisfacción en cuanto lo hemos conseguido. También podemos experimentar sentimientos negativos por el miedo a perder lo que hemos conseguido o recordar experiencias pasadas; así que lo mejor es proyectar nuestra atención de nuevo hacia el futuro. Este ciclo se perpetúa en el tiempo, corremos y corremos persiguiendo una zanahoria que nunca alcanzamos …

Otras personas, en cambio, mientras desarrollan la práctica de Mindfulness / Atención Plena, intentan concentrarse en la comprensión  de la propia mente, estudiando así (de manera introspectiva) los entresijos, peligros y virtudes de esta. Procurando de forma activa y diligente, vivir en el momento presente; expandiendo día a día los límites de la compasión, ecuanimidad e interdependencia.

Aquí y ahora

Una mente clara, trae una vida clara

El gran psicólogo William James ya alertó en los albores del siglo XX sobre la importancia de la atención. La atención  es un proceso mental relegado a un tercer plano en la mayoría de los manuales de psicología; pero que actualmente, con los descubrimientos neurocientíficos, está tomando un papel principal, dado que casi todos los procesos neuro-cognitivos, están mediados por la atención.

William James fue muy criticado en su época por utilizar precisamente la introspección como principal método de estudio. Antiguamente, era considerada la introspección como algo  no científico y por tanto despreciable para la ciencia y sin utilidad aparente. Pero sí es cierto que hay cosas que no se pueden estudiar mediante la introspección; también es cierto que algunas otras cosas sí se pueden estudiar mediante información subjetiva e introspectiva.
Esta convivencia de paradigmas científicos, hizo que se creara y desarrolle lo que hoy se conoce como "Neurobiología Interpersonal" (Siegel, 2007).

Actualmente, ya superada esa colisión de paradigmas, está la tendencia creciente de prestar interés por el estudio de los procesos de la atención y en particular por la actividad contemplativa como la meditación, la compasión y la bondad. No sólo por sus efectos psicológicos positivos, sino por cómo -a su vez- la actividad "contemplativa" modifica la estructura del cerebro.

Como es plenamente sabido (y sin entrar en muchos detalles al respecto), sabemos que  en los últimos años se han desarrollado diferentes terapias para numerosos trastornos como la depresión, la ansiedad o el estrés basadas en terapias psicológicas existentes complementadas con elementos orientales como la meditación, el yoga o el qigong. Pero a grandes rasgos, a estas nuevas terapias se las ha denominado como de ‘tercera generación, y a las que utilizan la meditación como herramienta fundamental como ‘basadas en mindfulness’.

Mindfulness es el cultivo de una plena atención

los procesos atencionales comprometen gran
parte de la actividad cerebral

Mindfulness, se ha traducido al castellano como atención o conciencia plena. El término procede de la palabra sati en la lengua pali, que es la lengua que hablaba el Buda. Los datos propios de las investigaciones y nuevos descubrimientos sobre el tema "Mindfulness" se incrementa día a día, destacando las investigaciones que prueban la eficacia de estos tratamientos en multitud de trastornos además de mejorar la calidad de vida y bienestar en personas sanas.

Haciéndolo muy atractivo para los terapeutas, que agotando los modelos tradicionales, necesitan incorporar nuevas herramientas en el trabajo con sus pacientes y clientes. Como así también, llevarlo a su vida cotidiana, para no sólo ser un profesional más y mejor formado, sino para ser una persona más atenta, compasiva y ecuánime.

Cabe destacar las investigaciones entorno a la depresión, la cual amenaza con convertirse en una verdadera plaga en el seno de sociedades industrializadas como la nuestra. Los nuevos tratamientos con mindfulness ponen énfasis en la prevención del trastorno y de sus recaídas más que en su curación, para la cual ya se dispone de herramientas suficientes tanto a nivel de terapia psicológica como farmacológica. Recordemos que -desde una visión reduccionista brindada por las estadísticas-  se dice que quién la ha padecido alguna vez en su vida tiene un riesgo aproximado del 50% de recaer, y que para los que han recaído el riesgo de una nueva recaída se dispara hasta mas del 80%, con el tiempo se acaba en un círculo vicioso que ni la terapia ni los fármacos son capaces ya de romper.

El mindfulness propone vivir la vida momento a momento. El presente es lo que importa y la actitud mental que pretende cultivar incluye la aceptación de las experiencias independientemente de que sean positivas o negativas. Esta capacidad  de no juzgar, vela por una actitud imparcial y a-reactiva. Por eso enfatiza focalizar la atención en el momento presente para no perdernos nada de nuestras vidas, ni lo bueno ni lo malo, porque todo es digno y susceptible de ser vivido, y todo nos enriquece y nos ayuda a crecer. De esta manera, se desarrolla una higiene mental menos focalizada en el pasado (recuerdos) y en el futuro (preocupaciones y anhelos) y más acorde con la naturaleza humana.

Queramos o no estamos hechos para vivir en el presente y ese es el camino que podemos seguir si lo deseamos porque siempre, en cualquier momento, somos nosotros mismos los que decidimos a qué queremos prestar atención aquí y ahora.

Arriesgarnos a cambiar nuestra manera de interactuar con nuestra mente, al principio,  puede acarrear algo  de ansiedad, pero esta acaba disipándose ante la inevitable revelación profunda de ser capaces de considerar nuestros propios pensamientos como eventos mentales que vienen y van y que no son verdades absolutas que debamos seguir o creer ciegamente. No obstante, siempre se recomienda -mientras se profundizan las prácticas- contar con un guía, psicólogo, maestro de meditación, etc que nos asesore y nos acompañe, aconseje y contenga en ésta aventura del auto-descubrimiento mediante vamos sofisticando de la atención.

Conclusión

Esta capacidad de discernimiento repercute en una mejor habilidad  para percibir lo que nos rodea y por tanto nos permite elegir y tomar decisiones mas acertadas, además de disparar nuestra creatividad y despertar la capacidad de sorprendernos a nosotros mismos.
Mindfulness, aplicado en el contexto terapéutico, facilita el proceso en el que el paciente y el terapeuta,  interactuan entre sí; extendiendo los límites del bienestar.