• Enfoque: El clásico manual de la serie oficial "Para Dummies" escrito por Jonathan Landaw y Stephan Bodian. • Contenido: Analiza la historia, desglosa los términos importantes en lenguaje claro y detalla las diferencias entre escuelas como el Budismo Zen, Tibetano y Theravada. Disponible en su formato original en inglés en tiendas como Memmo Libro https://www.google.com/search?ibp=oshop&prds=pvt:hg,pvo:29,mid:576462227009232767,imageDocid:14580017206169507363,gpcid:67285320854073658,headlineOfferDocid:9984246891833713938,catalogid:9873897270573118540,productDocid:15898363876257653427,rds:PC_67285320854073658%7CPROD_PC_67285320854073658&q=product&sa=X&ved=2ahUKEwjXrfqitZiXAxUlKbkGHYkyBK0QgLcPegYIAAgNEA4 https://drive.google.com/file/d/13e50c9mXbYJtDpLAFNeFjkYusUmvrUs_/view?usp=drive_link

XXV Workshop gratuito: Mindfulness aplicado a la Depresion (29/03)

Por la presente, tenemos el agrado de invitarlos a ustedes al XXV Workshop gratuito. En esta oportunidad, desarrollaremos tematicas convergentes al Mindfulness, depresion y estados de animo disminuidos. Este Workshop de 1 hora y media de duracion sera facilitado por la Lic. Milagros Lapidoth y el Lic. y Prof. Martin Gamaliel Rodriguez. Para acceder al contenido ingresa a @mindfulnesspilar (canal de youtube). La transmision sera emitida en vivo y en directo. Para mas informacion escribir a mindfulnesspilar@gmail.com

taller gratuito

Hola como les va? Informamos que junto con la Lic. Milagros Lapidoth el sábado 7 de diciembre a las 11 am junto a quien les escribe vamos a dictar un taller. El mismo va ser mediante Google Meet y gratuito. El asunto del taller va ser mindfulness enfocado a la ansiedad con algunas referencias a las últimos descubrimientos de neurociencia en relación a esta temática. Inscripción previa y cupos limitados Información a mindfulnesspilar@gmail.com o escribir un mensaje (no audio) a los administradores de esta comunidad ♥️🪄

9 técnicas de meditación: ¿cuál puede ser la más adecuada para ti?

 ¿Te atrae la meditación, pero cada vez que lo intentas desistes y pasas a otra cosa? Es posible que hayas probado un estilo o técnica de meditación que no es adecuada para ti, ya sea por tu forma de ser o por circunstancias actuales. Y es que normalmente se asocia la meditación a una o 2 vertientes (el mindfulness es la más popular) y se desconoce que existen multitud de versiones con diferentes instrucciones.

Independientemente de cómo se medita, todas las prácticas van a por lo mismo: aprender a vivir en el presente y no identificarse tanto con los pensamientos y emociones, que suelen conectar al pasado y al futuro.

Aquí tienes 9 técnicas de meditación (extraídas de Healthline). En cada sección se explica en qué consisten y en qué tipo de situación pueden ser ideales.

La recomendación general es que repases todas, anotes las 2 o 3 que te llaman más la atención y dediques una semana a practicar una de las técnicas (5-10 minutos al día). Después de probarlas, seguro que encuentras tu favorita.

1. Mindfulness

Es la técnica más popular hoy en día. Las apps, los cursos, los libros… casi todo se centra en mindfulness. 

Los orígenes se remontan a las enseñanzas budistas, y consiste en prestar atención a tus pensamientos mientras dejas que desfilen por tu mente. Tu papel es observarlos: no debes juzgarlos ni personificarte en ellos. Esta es la teoría. ¿Parece fácil, verdad?

En la práctica, el mindfulness es más difícil porque no puedes controlar qué pensará la mente cuando le das vía libre. Lo normal es que surjan pensamientos negativos o perturbadores según tus valores. Si no sabes cómo desasociarte de ellos, puede ser una experiencia muy tensa.

La segunda dificultad va ligada a la primera: es muy complicado no identificarte con tus pensamientos. Así que la instrucción de dejar observar lo que piensas se convierte en una tarea ardua. 

Finalmente, está el perfeccionismo típicamente occidental. Tu deber no es estar 5 minutos alejado de tus pensamientos. Tu misión es darte cuenta de que has vuelto a meterte en tu mente y salir de ella. En otras palabras: tu tarea es fracasar y darte cuenta de que has fracasado. Si eres una persona que no se permite un solo traspiés, el mindfulness te costará.

Así que si empiezas a practicar mindfulness y notas que no aguantas 2 minutos sentado o en reposo, prueba antes otras técnicas de meditación aquí listadas. Suelen ser mejores puertas de entrada.

2. Meditación concentrada

Es una técnica ideal si tienes una vida ajetreada repleta de estímulos externos. Y es que consiste en concentrarte en cualquiera de tus 5 sentidos. Lo más común es dedicar unos minutos a notar tu respiración, en cómo entra el aire por la nariz y sale por la boca. Pero puedes hacer lo mismo con el ruido de la calle, los detalles de una fotografía, el tacto del teclear…

Debido a su componente exterior, es fácil despistarse cuando se practica la meditación concentrada. No pasa nada. Si te das cuenta de que vuelves a vivir en tu mente, acepta que ha ocurrido y vuelve a centrarte en tu respiración, en los sonidos, en lo que ves, lo que sientes…

Si tienes un trabajo que requiere concentración, o después de currar te pasas la tarde con amigos, esta es tu técnica de meditación. Puedes convertir cualquier momento de tu día a día en una práctica sensorial.

3. Meditación en movimiento

Hay personas a las que les cuesta la meditación sentada. Suele ser gente activa, que necesita estar haciendo algo con su cuerpo para sentirse conectada. Si te sientes identificado, puede que esta técnica sea tu puerta de entrada a la meditación.

Consiste en prestar total atención a tu cuerpo y sus cambios mientras realizas movimientos. La meditación de este tipo más popular es el yoga, pero también sirve caminar, lavar los platos, regar plantas, ducharse… 

La misión es concentrarse en cómo cada movimiento, incluso el más leve, altera los músculos de tu cuerpo, la tensión de la piel, la presión de tus pies en el suelo… y regresar al presente cada vez que te ancles en los pensamientos.

Si te gusta caminar un montón, ya sea por ocio o por ejercicio, prueba meditar mientras te mueves.

4. Meditación de mantras

Es otro tipo de meditación muy popular porque en las series o películas se suele resumir en una persona sentada con las piernas cruzadas y murmurando "ooooom".

La teoría no se aleja mucho de esta representación: consiste en repetir una palabra, una frase e incluso un sonido arbitrario (por eso "om" se hizo popular) sin parar mientras prestas atención a tus pensamientos sin asociarte a ellos.

Pese a su sencillez, es una técnica que suele gustar a muchas personas debido a que la acción de hablar requiere más atención que respirar (por ejemplo). Así que es más fácil no caer en las tentaciones de la mente. También es ideal si te cuesta tolerar el silencio.

5. Meditación espiritual

Es algo así como la versión silenciosa de los mantras. Proviene del hinduismo y del taoísmo y fue adaptada en occidente por la fe cristiana. Consiste en plegar en silencio para buscar una conexión con aquello que consideres "lo divino". Puede ser Dios, puede ser el Universo, puede ser la Verdad o tu Pureza.

Pista: esperar una conexión divina en tus primeros 5 minutos de sesión suele acabar en fracaso.

Es una de las meditaciones que mejor funcionan en grupo. La oración con amigos o compañeros suele ser más estimulante que en soledad. Así que si buscas una técnica más grupal, prueba esta.

6. Relajación progresiva

Suele ser un genial calentamiento para adentrarse en otras de las meditaciones del listado. También es una técnica relativamente rápida para relajarse, así que suele ser una solución para conseguir dormir por las noches.

Puede que la conozcas como "escáner corporal". Suele practicarse tumbado y hay dos vertientes:

La primera consiste en escanear metafóricamente el cuerpo. Empiezas por la cabeza. Identificas la tensión o la placidez de tu cabeza, aceptas su condición sin intentar cambiarla y desciendes al cuello. Del cuello puedes ir a los hombros, a los codos, a las manos… Y así hasta los dedos gordos de los pies si quieres.

La segunda alternativa consiste en tensionar una parte de tu cuerpo (apretar el puño por ejemplo), soltar y sentir la distensión. Se suele repetir 2 o 3 veces en una sección y luego avanzas hacia otra parte de tu cuerpo.

Debido a sus beneficios a corto plazo, la relajación progresiva suele gustar a casi todo el mundo, y es una técnica que puede servir de solución exprés para un momento de estrés.

7. Meditación compasiva

Si notas mucho resentimiento en tus pensamientos y emociones, está meditación te puede ir genial. Al mismo tiempo, seguramente la odiarás al principio porque te plantea sentir todo lo contrario al odio.

Consiste en dedicar unos minutos a sentir conscientemente compasión, ternura, abertura, aceptación… hacia tu existencia y hacia las de los demás. Y cada vez que notas cuestionamiento, rechazo o simplemente otros pensamientos, reorientarte de nuevo hacia la compasión.

No esperes conseguir unas buenas sesiones iniciales, especialmente si inconscientemente te crees indigno de sentir compasión. La práctica te irá mejorando con tiempo y consistencia.

8. Visualización

Si tienes una imaginación tan creativa que realmente sientes que vives en los mundos que proyectas en tu mente, la visualización te encantará. 

Consiste en buscar escenas o imágenes que asocies a conceptos como relajación, paz, calma, positividad… A continuación, imagina lo mejor posible que estás dentro de ese mundo de tranquilidad. Añade detalles de los cinco sentidos: ¿la luz es artificial u orgánica?, ¿de dónde vienen los sonidos?, ¿hace frío o calor?...

Otra forma de visualizar consiste en verte haciendo futuros objetivos que o son muy importantes o te dan miedo empezar. Es una técnica muy utilizada por deportistas. No te garantiza el éxito (de lo contrario no había competición en los deportes) pero te motiva para dar el primer paso y te insufla confianza.

9. Meditación trascendental

Es posiblemente la técnica más complicada de acceder como principiante, ya que requiere buscar maestros especializados. 

Se parece mucho a la de los mantras, solo que las palabras que deben repetirse con personalizadas: se preparan para cada prácticamente. De ahí la necesidad inicial de un tutor.

La buena noticia es que es una técnica efectiva una vez accedes a ella. Ayuda a paliar el estrés y aumenta la creatividad y la productividad. Uno de los famosos que más promueve esta técnica es el cineasta David Lynch; asegura que le ayuda a utilizar todo el potencial de su mente y a transformar la negatividad en cosas más productivas.

FUENTE:

businessinsider.es

EVENTO: Sexta Jornada Solidaria de Introducción al Mindfulness

Mindfulness Pilar junto a Antar Mouna invitan:

"Sexta Jornada Solidaria teórica y práctica de Introducción al Mindfulness"

 Lugar: Espacio de Armonía Antar Mouna, Paseo Champagnat Pilar

Hora: de 20 a 21 horas

Fecha: Lunes 10/7/2017

Destinatarios: Público en general desde 9 años en adelante

Requerimientos: Venir con ropa lo suficientemente cómoda como para poder sentarse y acostarse en el                               Piso

Informes e inscripción: 1135185744 (Lic. Martín Gamaliel Rodríguez)

                                                  CUPOS LIMITADOS

                                   REQUIERE INSCRIPCIÓN PREVIA

Esta jornada nace no sólo como una programa accesible al público en general para divulgar y practicar Mindfulness, si no también para colaborar con los niños del hogar. Nuestra visión consiste en preguntarle al hogar de niños San Cayetano qué necesitan puntualmente. De esta manera, nuestra colaboración es una "ayuda Smart" aplicada simplemente a la demanda puntual que día a día estos chiquitos van necesitando

Se llevará a cabo a las 20 hrs. Para participar se solicita al menos uno de cada uno de los siguientes elementos:

1) papel higiénico 

2) dulce de leche

3) mermelada

Se agradece la difusión 

Muchas gracias

La verdadera productividad

En buena fe:



Estimados lectores, estamos  compartiendo una nota publicada en el e-magazine de Clarín "Buena vida". Escrita por Clara Badino; directora de Mindfulness Argentina (Visión Clara).




La verdadera productividad

La acción en la inacción como poderosa herramienta de cambio también en lo laboral. A través de la atención plena, esta práctica permite descubrir potencialidades latentes y alcanzar un rendimiento diferente sin agotamiento psicofísico

 

Desde la práctica meditativa de Mindfulness Atención Plena, totalizadora y no reactiva, los opuestos no son contrarios sino absoluta y naturalmente complementarios.

Surgen así dos diferentes formas de productividad: una utilitaria y otra pragmática. Dos diferentes formas de productividad, que están al servicio del poder de equilibrar.

El primer tipo de productividad es el que está tan instalado en nuestra cultura, en nuestras mentes occidentales. Es la productividad utilitaria, que persigue directamente objetivos, metas, asegurarse ganancias, multiplicación, etc.

Esta productividad utilitaria es la del hacer, hacer, hacer… No solamente hacer como forma única de vida, sino un permanente hacer esto para que suceda lo otro. Esto suele instalarse como un condicionamiento de tal magnitud que la mente se vuelve insaciable.

Cuando las personas llegan a hacer los programas a Visión Clara, muchos con diagnóstico de “burn out”, esta productividad utilitaria está instalada como única opción. Esta acción de producir se vuelve una obsesión, creando el círculo vicioso de desregulación mente-cerebro-cuerpo, donde la ansiedad puede convertirse en un trastorno que toma el timón como forma de vida.

Esta productividad utilitaria como única opción es la que las corporaciones comienzan a descubrir por evidencia científica, como una de las causas de altos niveles de ausentismo, enfermedad y muerte.

Asimismo, la ciencia demuestra cómo la persona es realmente productiva cuando se mantiene dentro de un estrés adaptativo y cómo la curva descendente comienza a darse a partir de niveles de estrés desadaptativos, donde la productividad es improductiva y riesgosa. Una productividad con un alto impacto sobre lo que es saludable.

Atención plena

Presentaré ahora la productividad pragmática, aquella que puede marcar el comienzo de una real praxis hacia un camino de productividad complementaria, diferente.
En este tipo diferente de productividad, no hay metas, objetivos. No buscamos beneficios, ganancias determinadas o predeterminadas.

Simplemente, ponemos la intención de comprometernos para pasar a una acción poderosa que es la acción en la inacción. Llamaré a esto la capacidad de parar, detenerse, observar neutralmente, darse cuenta, ver con claridad lo que está sucediendo mientras está sucediendo, prestando atención plena a los procesos.

Esta es la simple pero difícil capacidad de discernir. Discernir es diferenciar, distinguir y decidir. Una elección momentánea que puede renovarse, modificarse momento a momento.
Esta elección momentánea renovada, modificada momento a momento es el poder de adaptación que la práctica disciplinada de Mindfulness va desarrollando.

Las personas suelen confundir aprender a meditar con dejar de hacer… Una especie de pasividad que suele ser impaciente. Gradualmente se las invita a descubrir que no se trata de dejar de hacer, sino hacer lo mismo de una manera diferente.

La experiencia de hacer lo mismo de una manera diferente descubre una productividad latente, no explorada, no experimentada. Una productividad pragmática donde el tiempo reloj da lugar al tiempo experiencial y donde surge con esfuerzo pero sin forzar un rendimiento diferente y la mayoría de las veces sorprendente con una calidad de acción única.

Llamamos a esto práctica meditativa informal, que complementándose con la formal (la capacidad de la no acción) se potencian y tienen realmente un poder transformador.

Así, esta productividad pragmática, real, experiencial, en íntima interacción con la productividad utilitaria como complementaria, son aliadas poderosas en la vida personal y laboral de todo ser humano.

Cultura y contracultura

Tenemos que perderle el miedo a la palabra productividad dentro de la práctica meditativa de Mindfulness, pues vivenciarnos como productores por momentos utilitarios y por momentos pragmáticos nos da la posibilidad de encontrar sin buscar (no hay nada que buscar: todo está presente en el presente) espacios de autorregulación y equilibrio.

Así la práctica meditativa de Mindfulness Atencion Plena, reúne cultura (hacer, hacer, hacer) con lo que por momentos puede ser vivenciado como una contracultura (no hacer desde la práctica formal y hacer de una manera diferente, desde la informal: toda acción hecha con plena atención), y abre un espacio de intercultura donde estas dos productividades opuestas complementarias están al servicio de una vida plena.

 

La meditación mejora la calidad de vida de las personas con ansiedad, dolor crónico y estrés

Estimados lectores atentos:

En esta oportunidad estamos compartiendo un artículo divulgativo publicado en www.europapress.es
Sucintamente, comentamos que la nota es una entrevista la doctora y Presidenta de la Fundación Internacional del Dolor, Isabel Heraso Aragón.


 Su trayectoria y su innegable mérito como profesional, la hacen ser una de las voces más respetados internacionalmente sobre los tratamientos complementarios a la medicina tradicional. Dentro de estas formas no convencionales de abordar problemas como comunes como dolor crónico, ansiedad y estrés; sobresale el papel de la meditación en general y Mindfulness en particular (dentro del contexto alopático) como aliado para recuperar y mantener el bienestar, la salud y la ecuanimidad.

mirarse desde fuera para autoevaluarse

La meditación mejora la calidad de vida de las personas que sufren de ansiedad, estrés o dolor crónico porque "mirarse desde fuera para autoevaluarse" puede ayudar a "autosanarse". Así lo ha explicado la presidenta de la Fundación Internacional de Dolor (FID), Mª Isabel Heraso Aragón, durante la presentación de su último libro 'Método fácil para aprender a meditar y recobrar la salud'.

   El cuerpo es un 'chasis' o una carrocería que "no aguanta tanta presión" y, normalmente, los daños psicológicos conllevan el sufrimiento físico, asegura Heraso, quien explica que una dosis alta de estrés provoca niveles elevados de cortisol en sangre que, de forma mantenida, originan problemas en el sistema inmunológico.

   "La práctica de la meditación -también llamado en inglés 'mindfulness'- ha demostrado mejorar la calidad de vida de las personas que sufren ansiedad, estrés o dolor crónico. Este libro pretende ser una guía para enseñar a los pacientes a practicar esta terapia de forma correcta. Ellos pueden ver lo que les está produciendo sufrimiento. A las personas no hay que darles un pez, sino enseñarlas a pescar y eso es lo que pretendo", explica Heraso.
 
De hecho, un estudio recientemente publicado en 'Pubmed' pone de manifiesto que la práctica diaria de las técnicas de meditación reduce la ansiedad hasta en un 44 por ciento y la depresión hasta en un 34 por ciento. Asimismo, los resultados de este estudio revelaron que todos los participantes redujeron su percepción del dolor y aumentaron su sensación de bienestar tras practicar meditación 20 minutos al día durante 8 semanas.

 "Cuando uno se contempla desde fuera puede autoevaluarse e identificar las dianas que nos están produciendo la enfermedad", sostiene Heraso, que también es directora de la Unidad de dolor de la Clínica San Francisco de Asís de Madrid.

Por eso, en base a estos conocimientos científicos la doctora Heraso recomienda a todas las personas que sufren ansiedad, dolor o estrés practicar técnicas adecuadas de meditación antes de tomar fármacos, ya que está demostrado que la mente puede crear las sustancias necesarias para relajar el nivel de conciencia y eliminar niveles dañinos de cortisol en sangre.
  

"Las pastillas tratan solo los síntomas, pero la meditación te enseña a verte desde el papel del observador y a no caer por el precipicio. Recomiendo a mis pacientes que se pongan pequeños letreros a diario que les recuerden que, al menos tres veces al día, tienen que mirarse desde fuera y autoevaluarse por escrito. Debemos ver dónde estamos y analizar qué situaciones permanentes nos han provocado determinadas enfermedades y sufrimiento emocional. Solo detectándolas, podremos salir de ellas", aconseja la especialista.

La compasión puede ser aprendida mediante la meditación

Meditación compasiva podría estimular las bases neuronales de la empatía

Un programa de meditación basado en la compasión podría mejorar significativamente la habilidad de una persona para leer las expresiones faciales de otros, eso fue lo que encontró un estudio publicado por Social Cognitive and Affective Neuroscience. Este aumento en la precisión de la empatía fue detectado mediante escaneos de la actividad cerebral por resonancia magnética funcional (fMRI).

“Es un resultado intrigante, sugerir que una intervención conductual pueda mejorar aspectos de la empatía,” dice la autora principal, Jennifer Mascaro, una socia post-doctoral en antropología en la Universidad Emory. “Estudios anteriores han mostrado que tanto niños como adultos que son mejores para leer expresiones emocionales de otros tienen mejores relaciones.”

El protocolo y algunos principios básicos

El protocolo de meditación, conocido como Cognitively-Based Compassion Training (CBCT), fue desarrollado en Emory por el coautor del estudio Lobsang Tenzin Negi, director de la Sociedad Emory-Tibet. Aunque derivado de las antiguas prácticas budistas tibetanas, el programa CBCT es secular en contenido y presentación.
El equipo de investigación también incluyó al autor principal Charles Raison, anteriormente psiquiatra en la Escuela de Medicina de Emory y actualmente en la Universidad de Arizona, y al antropólogo de Emory James Rilling.
Cuando la mayoría de las personas piensa en meditación, se imaginan un estilo conocido como “mindfulness” en el cual los practicantes buscan mejorar sus habilidades de concentración y ser conscientes de sus pensamientos y sentimientos de una forma no crítica. Mientras el CBCT incluye estos elementos de mindfulness, la práctica se enfoca más específicamente en entrenar a las personas para analizar y reinterpretar sus relaciones con otros.

“La idea es que los sentimientos que tenemos sobre las personas pueden ser entrenados de maneras óptimas,” explica Negi. “El CBCT apunta a condicionar a la mente de uno para reconocer cómo todos somos interdependientes y que todos desean ser felices y estar libres de sufrimiento a un nivel profundo.”

La investigación

Los participantes del estudio fueron adultos sanos sin experiencia previa en meditación. Trece participantes asignados al azar completaron meditaciones CBCT regulares (sesiones de entrenamiento semanales y prácticas en su hogar) por 8 semanas. Ocho sujetos elegidos al azar, que conformaban el grupo control, no hicieron meditación, en su lugar  completaron clases de discusión sobre salud que cubrieron temas sobre mente-cuerpo, como los efectos del ejercicio y el estrés en el bienestar.
Para probar la precisión empática antes y después del CBCT, todos los participantes recibieron escaneos cerebrales mediante fMRI mientras completaban una versión modificada del test Reading the Mind in the Eyes (RMET, Leyendo la Mente con los Ojos). El RMET consiste en fotografías en blanco y negro que muestran solo la región de los ojos de personas mientras hacen varias expresiones. Aquellos que realizan el test deben juzgar qué está pensando o sintiendo la persona de la fotografía.

Resultados

Ocho de los trece participantes del grupo de meditación CBCT mejoraron sus puntajes en el RMET por un promedio de 4.6%, mientras que el grupo control no mostró ningún aumento sino que, en la mayoría de los casos, mostró una disminución en las respuestas correctas para el RMET.
Los meditadores, comparados con el grupo control, también tuvieron un aumento significativo de actividad neuronal en áreas del cerebro importantes para la empatía, incluyendo la circunvolución frontal inferior y la corteza prefrontal dorsomedial. Estos cambios en la actividad cerebral representaron cambios en los puntajes de precisión empática de los participantes.

Posibles implicaciones

“Estos descubrimientos levantan la intrigante posibilidad de que CBCT pueda aumentar las habilidades empáticas al incrementar la actividad en partes del cerebro que son de central importancia para nuestra habilidad de reconocer los estados emocionales de otros,” dice Raison.

 “El siguiente paso importante sería evaluar los efectos del CBCT en diversas poblaciones que pueden beneficiarse particularmente del aumento de precisión empática, como aquellos que sufren de autismo de alta funcionalidad o depresión severa.”
Los descubrimientos de este estudio se agregan a una creciente base de datos que indica que el estilo de meditación CBCT puede tener efectos relevantes a nivel físico y emocional para la salud y el bienestar. Por ejemplo, investigaciones previas en Emory encontraron que practicar CBCT redujo la angustia emocional y aumentó la resiliencia física en respuesta al estrés tanto en jóvenes adultos sanos como en adolescentes en alto riesgo que viven en orfanatos.

Fuente: www.sciencedaily.com

 via: www.psyciencia.com

Algunas consideraciones básicas sobre los cojines para la práctica de la Meditación

Los almohadones o cojines para la meditación son utilizados para hacer más fácil, cómodo y efectivo el ejercicio de la práctica diaria de la meditación.  El tipo de almohadón que uno elige para meditar, determina por defecto, el tipo de postura que uno asumirá a la hora de nuestra práctica en cuestión. Por tal,  es que es sumamente importante ésta elección. Una buena elección en el cojín, nos puede potenciar los beneficios generales que la práctica de la meditación provee.
 


En líneas generales, el cojín ayuda a mantener la espalda erguida y respetar la postura esencial del tipo de práctica de meditación que hayamos elegido para desarrollar. Como se sabe, para cualquier sistema de meditación, la posición física del cuerpo en el espacio es sumamente importante, y en cierto punto, determinante.

 Historia de los almohadones de meditación en el Budismo
Es poco el material que se tiene registrado sobre los comienzos de la implementación de cojines de meditación en la historia del Budismo en general. Sólo existen algunas pocas referencias y anécdotas sobre cómo es que fue necesario la manufactura de los mismos. Tampoco se sabe mucho sobre cuáles fueron los materiales con los que se construyeron los primeros almohadones de meditación.
En las crónicas y folklore del budismo Zen y Tibetano, hay algunas referencias claras al malestar que una mala postura.  Aunque no existe mucha más información al respecto, también se sabe que en algunas prácticas avanzadas, el meditador se sienta en un piso duro o una roca incomoda, con el objetivo de permanecer más consciente.
También, hay una fábula del Budismo Zen, en el cual un practicante, sentado en un suelo duro, saca callos en su trasero.

Significado
La meditación sentada, es una práctica que se desarrolla y perfecciona durante toda la vida. Por tal, es que es sumamente aconsejable, que uno tome –como consideración preliminar- la buena elección de un almohadón de meditación para evitarse dolores y hacer de la meditación una práctica en un entorno favorable con cierto confort, que nos permita estar suficientemente despiertos como para no dormirnos, ni suficientemente incómodos como para no poder concentrarnos más allá del dolor de la postura inadecuada.
De todas maneras, en la búsqueda del despertar de la budeidad, no es aconsejable el exceso de lujos y comodidades, es cierto que una falta de consideración del cuerpo, puede obstaculizar el camino “al despertar”.  Un malestar físico profundo, nos alejará de nuestro objeto de meditación y nos impedirá alcanzar un estado de paz mental duradero.
La buena postura, permite una buena circulación de la energía y la columna vertebral recta vitaliza el cuerpo físico en general. Entonces, aunque parezca nimio, un buen cojín de meditación puede facilitarnos el acceso a los beneficios y profundidad de la práctica meditativa.

Función
Los almohadones de meditación prestan apoyo al cuerpo para que éste, pueda alcanzar una postura óptima. Básicamente, un cojín de meditación configura la columna vertebral de una manera tal, que facilita al practicante la postura del loto, medio loto o la postura de rodillas en el suelo. Entonces, mediante el apoyo en el almohadón, el meditador progresivamente, va aprendiendo a mantener recta su espalda, sin curvaturas, dándole así la posibilidad a la mente de poder enfocarse plenamente en lo que se tiene que enfocar.  Esta postura reduce al mínimo el estrés físico y evita potenciales lesiones y daños físicos.

Tipos de cojín
El modelo de almohadón de meditación más extendido en los practicantes de meditación es el Zafu. Este, es un cojín redondo, de unos 35 cm de diámetro, y frecuentemente de unos 20 cm de altura. Los Zafus en la actualidad están cosidos a partir de tres piezas de tejido fuerte, normalmente negro: dos piezas circulares de igual diámetro para la tapa superior e inferior del cojín y un rectángulo largo de tela que cosido por ambos bordes con las demás piezas entre ellas. Tradicionalmente, los Zafus se rellenan con kapok o alforfón (trigo sarraceno).
También existen los almohadones que se llaman “Zabuton”. El “Zabuton” es un cojín rectangular de aproximadamente 76x71 cm utilizado bajo el Zafu para hacerlo más confortable y como mejora de apoyo para el Zazen. La cobertura exterior suele estar hecha de tela fuerte y cuenta con una cremallera a lo largo del borde para poder lavar cómodamente el interior de algodón.

Mindfulness y TDAH

Mindfulness: Puede entenderse como atención y conciencia plena, como presencia atenta y reflexiva a lo que sucede en el momento actual. Vivir el aquí y el ahora, frente a vivir en la irrealidad, el soñar despierto.

Es un término que transciende de lo meramente psicológico a un sentido más amplio, un sentido de la vida, una filosofía de vida y una praxis, un modo de conducirse en situaciones y momentos concretos.

Esa atención, conciencia y reflexión es de carácter no valorativo. Es una observación abierta. Se diría que es una forma de estar en el mundo sin prejuicios. Una nueva filosofía de vida.

Este tipo de planteamiento y orientación, sería muy útil para los chicos con esta problemática, que se encuentran continuamente con “juicios tremendos” de compañeros, familiares, amigos, profesores…

También entendemos que esta filosofía de vida, pueda ser muy beneficiosa para padres que tienen que aguantar la tensión de las críticas o situaciones de tensión continuas en el ambiente social. No todos comprenden este problema, y muchos son los que ven a estos padres como permisivos, que no saben educar a sus hijos.

También hay un aspecto importante a destacar, la aceptación de los niños con TDAH. Es difícil en determinados casos aceptar esta problemática tanto por parte del que padece este trastorno, como por parte de la familia. Este enfoque puede ayudar mucho a ver más allá del propio problema. Es decir, saber vivir el día a día, con todo lo positivo que tienen a su alrededor, sin angustiarse o desesperarse, al centrarse tan sólo en los aspectos negativos. La vida tiene las dos partes, y hay que saber vivir en esa realidad.

Esto tiene un elemento de originalidad frente al proceder habitual en la psicología. Lo positivo y negativo, lo perfecto e imperfecto en sus diversos grados son aceptados como  experiencias naturales. Obviamente resulta más grato experimentar algo positivo pero se acepta como igualmente natural la vivencia de lo desagradable. Se trata, como se ha comentado anteriormente, de aceptar las experiencias, y las reacciones a ellas, como naturales, normales. El esfuerzo por no valorarlas y aceptarlas permite no rechazarlas: el malestar, el enfado, la contrariedad no es algo de lo que se haya de huir, sino que forman parte de una experiencia humana que es preciso vivir.

Cuando se trabaja sistemáticamente la atención plena se ha observado mayor trabajo neuronal en el lóbulo frontal, ese trabajo beneficia a los niños con TDAH ya que se cree por estudio científicos realizados que existe un déficit de neurotransmisores en esa zona.

La atención practicada en mindfulness está siendo efectiva para el equilibrio emocional, genera estados de ánimo positivos, favorece actitudes de aproximación y afrontamiento frente a las de evitación.

También en estudios se ha demostrado que esta práctica favorecía la inmunidad de los practicadores asiduos de este método.

Al mejorar con la práctica la zona de la corteza prefrontal se producen beneficios en:

• Integración y organización de la información.

• Equilibrio emocional.

• Flexibilidad en las respuestas.

• Empatía.

• Dirigen mejor su conducta.

El método de reducción de estrés de Kabat-Zinn, lleva aplicándose más de 20 años en Estados Unidos con muy buenos resultados. Se han aplicado estos programas en escuelas de barrios marginales obteniendo muy buenos resultados, en estos barrios encontraban niños con esta problemática, obteniendo muy buenos resultados de dicho programa. Este método se aplica en más de 200 clínicas y hospitales de Estados Unidos.

Fuente: Medica Blogs

Mindfulness un recurso contra el estrés

Introducción

Estimados lectores:

A continuación compartimos con todos ustedes una nota de divulgación publicada en el diario "La Nación" en la que sobresale la participación del Lic. Martín Reynoso. El Lic. Reynoso, es actualmente el mayor referente del país sobre Mindfulness y Psicología.

Responsable del área de Psicología en Mindfulness Argentina y responsable de Mindfulness en INECO (Instituto de Neurología Cognitiva), explica en la nota cómo las personas en general (y en especial las que padecen estrés) pueden beneficiarse con el entrenamiento en Mindfulness.


Esperando que disfruten la nota, quedan todos invitados a una lectura consciente sobre una realidad cada vez más preocupante: La epidemia del estrés y el Piloto automático.



Mindfulness un recurso contra el estrés

Uno llegó de la mano de una gastritis que no cedía. Otra, después de un accidente que le destrozó la cara y puso en peligro un esperado viaje de iniciación. Los dos, psicólogos y argentinos, iban detrás de algo que pudiera responderles mejor las propias preguntas acerca de la vida, las dificultades, el cómo ayudar y cómo ayudarse.

Hoy, Martín Reynoso (el de la gastritis, curada) y Marina Lisenberg (la del rostro, sin cicatrices) son dos de los profesionales jóvenes que coinciden en una propuesta llamada m indfulness, una palabra del inglés sin traducción exacta al castellano. "Podría entenderse como «presencia mental» o «atención plena» -explica Marina Lisenberg, que dirige su propio emprendimiento, Attentia, y trabaja con el Centro Privado de Psicoterapias-. Es un término que deriva del idioma pali, vinculado con el budismo, que usa la misma palabra para denominar la mente y el corazón."

Lisenberg siempre tuvo la percepción de que el aprendizaje y la propia experiencia, además de la integración del cuerpo y las emociones, eran el camino para lograr el bienestar. Después de aprender técnicas de trabajo corporal, bioenergética, teatro, coordinar talleres vivenciales cuando no eran moda y recibirse de psicóloga en la UBA, tuvo las primeras noticias sobre m indfulness. Y viajó a los Estados Unidos, ya mamá de tres chicos, con la cara muy lastimada y las cervicales sostenidas por un cuello ortopédico a tomar su curso de Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR), con Jon Kavat-Zinn, médico estadounidense creador del método.

"Es un aprendizaje que permite detenernos en el espacio y el tiempo, y sentir cómo estamos viviendo -explica-. Tenemos distintos niveles de atención. La mayoría de la gente, cuando intenta concentrarse, tiene una mente que va y viene, es una mente saltarina. Y el problema es que es poco el tiempo en que esa mente está fluyendo en presente: nos duchamos pensando en la agenda del día, no en el baño? gran parte del día lo hacemos «en automático». Esta técnica enseña un uso consciente de la atención que nos permite tomar las riendas de nuestra mente."

El hombre del puente

En 2000, Clara Badino trajo al país a Jon Kabat-Zinn; luego ella fundó y dirige aquí Mindfulness Argentina, cuyo equipo integra Martín Reynoso, que también da cursos sobre la especialidad en el Instituto de Neurología Cognitiva (Ineco).

"Kabat-Zinn lo aplica desde hace 30 años en el Centro Médico de la Universidad de Massachussets; él pudo trazar un puente entre las prácticas de meditación orientales y el Occidente, quitándole el aspecto religioso o místico", afirma Reynoso.

Pero, ¿es necesario transformarnos en monjes tibetanos frente a nuestras computadoras o viajando apretados en el subte? "No, no es necesario quedarnos quietos, sentados o a oscuras -aclara-. Casi todas las meditaciones se concentran en una primera parte: respiración, sonidos, sensaciones corporales. Acá se pasa de una meditación en concentración a una meditación en totalidad: sentir y observar todo lo que está ocurriendo, con todos los sentidos. Cualquier experiencia cotidiana puede ser objeto de entrenamiento: desde ir en el subte y ver qué pensamientos generás cuando alguien te roza, hace calor o mucho encierro, y cómo la mente va procesando toda esa información."

Lisenberg, que trabaja con familias, indica que algunas mamás gracias al entrenamiento se manejan mejor con sus chicos al volver a casa después de una dura jornada laboral y las espera el baño, la comida, los deberes. No es magia, aclara, sino entrenarse para poder decidir de qué manera responder.

"Una cosa es que me hayan chocado y yo me escuche interna insultando al que me chocó y otra cosa es que me dé cuenta de que me chocaron y aun con una rabia terrible sea consciente de mi enojo y elija, en forma consciente, abrir la boca e insultar", ejemplifica la psicóloga, que admite que muchas emociones (el enojo o el miedo) son "difíciles de surfear?"

La iniciación supone ocho reuniones, una vez por semana y un entrenamiento diario de 45 minutos por cuenta propia. Está indicado en personas con trastornos de ansiedad, pánico o enfermedades asociadas al estrés. Puede servirles a grandes, chicos y a familias enteras: comer, por ejemplo, es un espacio ideal para la práctica de la atención consciente y puede mejorar cuadros digestivos, como le sucedió a Reynoso, que, ya psicólogo, se acercó a m indfulness por una solución para su malestar.

"Esta práctica puede ayudarnos a desacelerar el vertiginoso ritmo con el que vivimos -reflexiona Lisenberg-. No creo en una única solución para los males del mundo. Esta es una. Hay muchas. Todas abren puertas. Nosotros somos el científico, el experimento y el laboratorio."

Fuente:

La Nación

El Aikido en Mindfulness ( entrega II)

Introducción

En una pretérita entrada en este blog, hemos publicado un artículo de interés general que relacionaba al Mindfulness con el Aikido. En esta oportunidad, presentamos la segunda y última parte del informe.

Aquel interesado en leer la primera entrada antes de adentrarse en la lectura de este material, puede hacerlo haciendo click en el link que a aparece a continuación:

El Aikido en Mindfulness ( entrega I )

Posibles herramientas del Aikido en Mindfulness

Echaremos un vistazo con mayor detalle del modo en que podemos conseguir una comunicación asertiva, consciente y más compasiva.

- Alinearse: En el caso del Aikido, uno empieza acercándose y aceptando la interacción, en lugar de evitarla o someterse al ataque de la otra persona. Y un modo de hacerlo consiste en darse cuenta de que el agresor se siente desequilibrado e intranquilo. Trate de meterse en la piel de la otra persona y pregúntese cómo se sintiría si, en ese momento, se hallase en su misma situación. 

Considere también qué problemas pueden haberle llevado hasta ahí. Resulta esencial, para alinearse, ejercitar la escucha atenta -no sólo a las palabras, sino también a las emociones que hay detrás de ellas y que, muy a menudo, se reflejan en su tono de voz- . Y si no tiene clara la razón del ataque, inquiera sinceramente los sentimientos y creencias que la otra persona pudiera tener sobre la situación. Para ello, por ejemplo, podría decir  "Me gustaría entender mejor tu punto de vista. Cuéntame lo que, en tu opinión, está ocurriendo". Lo que podría aclarar las cosas y ayudarle a alinearse mejor. Y ésta es la actitud que también siembra, por otra parte, las semillas de la empatía, la compasión y la conexión.

- Coincidir: Descubra aquellas áreas en las que las personas puedan estar de acuerdo a coincidir en alinearse y empezar a moverse en la misma dirección. La escucha atenta le ayudará a identificar la presencia de alguna preocupación, emoción o necesidad que esté en relación con lo que la otra persona esté sintiendo. No haga cosas que no sean ciertas para parecer que empatiza y vea tan sólo si, a la luz de la situación, puede entender los sentimientos de la otra persona. Bien podría, en este sentido, concluir algo así como "Yo también estoy preocupado por las cuestiones económicas. Andar corto de dinero también me asusta y me pone nervioso" o "Yo también, si me trataran así, me enfadaría" o "Yo también estoy decepcionado con la situación".

Advierta que cada una de estas afirmaciones empieza con un "yo". Recuerde hablar sólo de usted mismo, porque cuando creen qeu se les está culpando, las personas tienden a defenderse.

-Reorientar: Aquí es donde la interacción empieza a moverse en una dirección más positiva. En tal caso, por ejemplo, podría decir "¿Qué podríamos hacer, si ambos estamos decepcionados por la situación, para mejorar?" Ahora ya no juegan en equipos diferentes, sino que forman parte del mismo equipo y trabajan juntos para encontrar la forma más adecuada de resolver la situación.

- Resolver: Esto no necesariamente implica una resolución. Aunque, en este estadio, uno no sabe hacia dónde se dirige la situación, al menos está conectado y se mueven en la misma dirección. En este punto podrían empezar a explorar la que podría ser una solución de compromiso o llegar, al menos, a coincidir en el desacuerdo. Quizás podría decir: "¿No te parece que, si comiera menos veces fuera de casa, podríamos contratar una asistenta y pasar más tiempo juntos?". 

También podríamos buscar una solución provisional y comprometernos a revisarla cada cierto tiempo para ver cómo sigue funcionando. Y siempre podemos, si somos incapaces de coincidir, revisar el problema y encontrar algo en lo que coincidir.

Reflexiones conscientes

Cuando tomamos la decisión de alinearnos con la energía de otra persona debemos estar centrados y atentos a nuestro propio estado, aun en el caso de que haya, en él, miedo o enojo. Una forma de advertir si estamos reaccionando consiste en prestar atención a nuestro cuerpo.  Si hay algo tenso, probablemente estemos reaccionando a nuestra incomodidad y tratando de evitarla o ignorarla. Utilice esas sensaciones físicas como indicio para reconocer el despliegue de pensamientos y sentimientos y regrese al momento presente sintonizando con el vaivén de la respiración. Cunado nos centramos y permanecemos presentes abrimos un espacio para no reaccionar descuidadamente y responder de un modo cada vez más atento y creativo. Sea, como siempre, paciente y compasivo consigo mismo y no olvide que el Aikido de la comunicación requiere tiempo y práctica. Quizás, al comienzo, se descubra reaccionando con miedo y enfado. Cunado tal cosa ocurra, déjelo simplemente ser e invítese a participar en el proceso de entrar y fundirse.

Actividad Abierta Destacada

Propuesta

Esta es una jornada abierta y gratuita para profesionales de la salud, psicólogos, médicos y otros.

El objetivo de esta jornada, es brindar información para que podamos dar cuenta de los últimos avances de Mindfulness en la investigación.


En esta ocasión el Área de Psicología de la Asociación Civil Visión Clara Mindfulness Argentina introduce a dos expositores con los últimos avances en este campo y un anticipo de los primeros datos que arrojó la investigación realizada conjuntamente por la Asociación y el Instituto de Neurología Cognitiva (INECO).



Esperamos la participación de todos aquellos interesados a fin de discutir estos hallazgos y propuestas actuales.

Inicio y presentación:

• Mindfulness en la actualidad: qué podemos esperar de los estudios en desarrollo. Primeros datos de la investigación realizada por la Asociación e Ineco.

Lic. Martín Reynoso Coordinador del Área de Psicología


Primera exposición:

• “Unpacking the Enigma of Mindfulness: An examination of mindfulness self-efficacy in relation to employeee engagement”
(Descubriendo el Enigma de Mindfulness: un examen de la auto-eficacia en Mindfulness vinculada al compromiso del empleado).


Ph. D. Fiona Ghiglione. University of Sidney. Australia.


Segunda exposición:

• Mindfulness y Neurobiología. Nuevas líneas investigativas.

Lic. Martín Gamaliel. Asociación Civil Visión Clara Mindfulness Argentina y Mindfulness Pilar


Info e Inscripción: 

Esta actividad requiere inscripción previa Cupos Limitados

cecsoler@visionclara.com.ar